Tee in Zentralasien: Die Geschichte des Getränks im XVIII-XIX Jahrhundert.
In Georgien werden jährlich etwa 3.000 Tonnen Tee produziert, ein großer Teil davon wird exportiert, auch in Form von Rohstoffen. Beispielsweise wird Rohtee aus Georgien nach Aserbaidschan exportiert und von dort kommt georgischer Tee wie ein aserbaidschanisches Produkt verpackt zu uns zurück. In den letzten Jahren haben sie versucht, georgische Teemarken zu kreieren und auf dem lokalen Markt einzuführen. Einer von ihnen ist Shemokmedi.
Georgy Maisuradze, Direktor von Milmart LLC: "In Guria, im Dorf Shemokmedi, wurde bereits 1975 ein experimentelles Unternehmen" Shemokmedi "gegründet, in dem lokaler Tee verarbeitet wurde. Dann wurde, wie Sie wissen, alles eingestellt, einschließlich der Teeproduktion und Tee die "Shemokmedi"-Fabrik hat seit Jahrzehnten nicht funktioniert.
Im Jahr 2011 haben wir beschlossen, auf dieser Grundlage eine neue Produktion wiederzubeleben, aber wir haben unsere Herangehensweise grundlegend geändert, und wenn in der Sowjetzeit während der Teeproduktion der Schwerpunkt auf Quantität lag, haben wir uns auf Qualität konzentriert.
Wir kauften das Unternehmen bzw. seine Reste, rüsteten die Produktionslinie um und begannen, lokale Rohstoffe anzunehmen. Die Einheiten bestehen überwiegend aus Holz, wodurch der Kontakt zwischen Produkten und Metall minimiert wird. Und das gibt uns die Möglichkeit, qualitativ hochwertigen Tee zu produzieren. Darüber hinaus hat seit den 1990er Jahren fast niemand Dünger auf den lokalen Teeplantagen ausgebracht, was auch eine Voraussetzung für die Gewinnung hochwertiger Produkte geworden ist. Wir haben das Unternehmen komplett aus eigenen Mitteln aufgebaut, wir brauchten keinen Bankkredit. In Guria erinnert man sich noch heute mit Bedauern an die Zeit, als alle an der Teesammlung beteiligt waren und die Bevölkerung davon ein Einkommen hatte. Daher freuten sich alle über das, was unsere Manufaktur verdient hat.
Die ersten Produkte haben wir 2011 auf den heimischen Markt gebracht. Zuerst nannten wir es nur georgischen Tee. Georgischer Tee war auf dem Markt so knapp, dass wir unsere Strategie darauf berechnet haben, dem Verbraucher zu zeigen, dass es sich um georgische Produkte handelt. Die Berechnung war gerechtfertigt. "Schemokmedi"-Tee war früher sowohl in Georgien als auch im Ausland bekannt, und bald erschien unser Tee unter diesem Namen auf dem Markt. Wir verpacken immer noch die Hälfte unserer Produkte. In Zukunft wollen wir eine automatische Verpackungsmaschine aus Europa bringen, aber das erfordert eine solide Investition. Und unsere Produkte brauchen mehr Popularisierung, damit die lokalen Verbraucher wissen, welchen Vorteil georgischer Tee im Vergleich zu importiertem Tee hat. Tee von hoher Qualität, Premium-Klasse, der nach Georgien importiert wird, ist ziemlich klein und teuer, drei- bis viermal teurer als von uns hergestellter Tee gleicher Qualität. Und diese importierten Produkte, die billig verkauft werden, sind von sehr geringer Qualität und möglicherweise umweltverschmutzt. Importierte Produkte bringen uns in einen ungesunden Wettbewerb. Die Verzollung von Tee erfolgt zu Vorzugsbedingungen, während unsere Produkte auf dem lokalen Markt versteuert werden. Es gibt Hinweise darauf, dass geschmuggelte und gefälschte Teeprodukte enthalten sind.
In diesem Stadium beträgt die Produktionskapazität unseres Unternehmens etwa 10 Tonnen, aber wir haben das Potenzial, die Produktion zu verdoppeln. Nur die Hälfte der Gesamtproduktion wird auf dem lokalen Markt verkauft, der Rest geht in kleinen Chargen ins Ausland.
In letzter Zeit hat die Popularität von grünem Tee sowohl hier als auch im Ausland zugenommen. Mittlerweile herrscht weltweit ein Mangel an hochwertigem Grüntee. Auf den Märkten Zentralasiens wurde beispielsweise georgischer Tee während der Krise durch chinesischen Tee ersetzt. Dort ist es üblich, mehr als zehn Gläser grünen Tee am Tag zu trinken, und wer chinesischen grünen Tee trank, bekam starke Herz-Kreislauf-Probleme. Und georgischer Grüntee hat einen geringen Tanningehalt und ein feines Aroma. Danach tauchte die Nachfrage nach georgischem Tee wieder auf, obwohl er teurer als chinesischer ist. Die Herstellung von Tee ist ein ziemlich komplexer Prozess, aber ein Qualitätsprodukt ist ziemlich rentabel, da die Haltbarkeit von Tee drei Jahre beträgt."
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Die Bekanntschaft mit Tee unter den zentralasiatischen Völkern fand vor England und Europa statt - hierher zogen die Karawanen der Seidenstraße, die ihn zusammen mit anderen Raritäten trugen. Tee in der Kultur der Völker Usbekistans, Tadschikistans, Kirgisistans, Kasachstans nimmt viel mehr Platz ein als in europäischen Ländern und sogar in England.
Zentralasien scheint ein Territorium zu sein, aber die Traditionen sind völlig unterschiedlich, sogar Tee!
Grüner Tee aus der Schale, Tee mit Butter und Salz, mit Kamelmilch und sogar mit Sauerrahm – all das ist eine zentralasiatische Teegesellschaft mit eigener Kultur, Bräuchen und Rezepten. Eines haben sie jedoch gemeinsam – einen besonderen Respekt gegenüber Gästen, die sich an einem Teetisch in einem Teehaus, an einem Feuer in der Steppe oder auf einer Filzmatte in einer Jurte versammelt haben.
Usbekisches Teehaus ( Teehaus): Schüsseln mit grünem Tee und berühmten Kuchen, die kulturellste Erholung, denn ein Teehaus ist in erster Linie Kommunikation, gemütliche Unterhaltung und sogar Geschäftsverhandlungen. Jede Mahlzeit beginnt mit grünem Tee und endet damit: Zuerst werden Süßigkeiten, Gebäck, getrocknete Früchte und Tee serviert, dann Pilaw und andere Gerichte und am Ende wieder Tee.
Usbekischer Coc-Tee: Grüner Tee wird in eine erhitzte Teekanne aus Porzellan gegossen, jeweils 1 TL. Füllen Sie jede Schüssel plus eine weitere zu einem Viertel mit Wasser und stellen Sie sie über den Herd oder in den Ofen. Nach ein paar Minuten bis zur Hälfte, nach weiteren 2 Minuten, gießen Sie kochendes Wasser von oben über den Wasserkocher und fügen Sie Wasser hinzu ¾, nach weiteren 3 Minuten - nach oben. Vor dem Teetrinken mindestens dreimal heiraten - in eine Schüssel gegossen und zurück in die Teekanne gegossen.
Eine Besonderheit der usbekischen Tradition des Teetrinkens ist, dass je respektierter der Gast ist, desto weniger Tee gießt der Besitzer in die Schüssel. Normalerweise ein Drittel der Schüssel, aber mit großem Respekt werden sie noch weniger gießen. Warum so? Tatsache ist, dass es in Usbekistan als Zeichen des Respekts gilt, sich oft an die Eigentümer zu wenden, um mehr zu erfahren. Der Besitzer gibt dem Gast eine solche Gelegenheit, indem er ein Minimum an Tee einschenkt und gleichzeitig zeigt, dass er selbst keine Last ist, den Gast erneut zu bedienen. Gießen Sie Tee auf besondere Weise ein, damit Blasen an der Oberfläche bleiben. Eine volle Schüssel wird nur einem ungebetenen und unerwünschten Gast eingeschenkt!
Kasachische Teezeremonie - Grüße
Wenn ein Russe so viel Tee trinkt, wie er kann, dann trinkt ein Kasache noch mehr: 5-7 Schalen zum Frühstück, Mittag- und Abendessen sind normal Wann trinken Kasachen Tee? Immer: vor allem und nach allem. Teetrinken beginnt jedes Fest und beendet es auch, indem es dem traditionellen Kumiss Konkurrenz macht. Kasachen bevorzugen schwarzen Tee und nennen ihn nach der Farbe der Teeblätter rot - Kyzyl-Tee. Speziell für die Aufbewahrung von Tee, Süßigkeiten und Zucker haben die Kasachen spezielle Truhen aus Holz mit Schloss und Beinen - Shay Sandyk.
Die kasachische Teezeremonie steht der chinesischen in nichts nach: Nur die Frauen des Gastgebers oder die älteste Tochter können Tee einschenken, man darf die Schalen nicht verwechseln, die Schale darf nie leer sein und es dürfen keine Teeblätter darin sein . Von Herzen gießen sie es auch auf ihre eigene Art ein - genau um ein Drittel, denn Tee sollte immer heiß sein!Aber die Schwiegertochter darf bei einer großen Zeremonie keinen Tee einschenken - es wird angenommen, dass die Tochter -in-law weiß nicht, wie man tee einschenkt! Nur wenn der älteste Mann der Familie seine Schwiegertochter zu Hause beim Teetrinken loben will, wird er sagen: „Es ist gut, Tee einzuschenken!“ Neben Marmeladen und Keksen wird sicherlich auch Tee serviert Baursaks! Ist der Gast betrunken, spricht er nicht darüber – er zeigt es: Er kippt die Tasse auf die Untertasse, stellt die Schüssel auf die Seite oder den Löffel auf den Tassenrand. Und auch danach werden die Besitzer Sie überreden, noch eine Schale zu trinken! Sie trinken lange Tee, mit leichten Gesprächen und fröhlichen Gesprächen und kein Wort über Geschäfte!
Tadschikischer, turkmenischer, kirgisischer Tee
Kabud-Tee - Tadschikischer grüner Tee und Tee mit Milch - schirchay. Sie trinken es nur aus Schalen, die auf Tabletts mit Süßigkeiten und Kuchen serviert werden. Wie überall in Zentralasien ist Tee immer: beim Essen, beim Gespräch und einfach nur Tee. In Turkmenistan trinkt man schwarz charachay und Grün kokchay, jedem eine separate Teekanne aus Porzellan mit Schale gebend.
Turkmenisch Die auch in Kasachstan und Tadschikistan angewandte Teezubereitungsmethode basiert auf der Notwendigkeit, Wasser zu sparen: Eine große Fayence-Teekanne wird erhitzt, indem sie in heißen Sand eingegraben wird. Dann wird schwarzer Tee gegossen, etwa 25 Gramm pro Liter, und ein Glas kochendes Wasser wird gegossen. Wenn der Tee genug gequollen ist, wird heiße Kamelmilch aufgegossen und alles sehr vorsichtig geschüttelt oder von Teller zu Teller geschüttet. Nach 10 Minuten werden Sahne und Zucker hinzugefügt. Aus Mangel an Kamel können Sie diese Braumethode natürlich mit normaler Milch mit dem höchsten Fettgehalt ausprobieren.
Kirgisischer (uigurischer) Atkanchay (Etken-Tee) - vielleicht die berühmteste der ungewöhnlichen Arten des Teetrinkens!
Langblättriger Schwarztee wird sehr stark aufgebrüht und 1:1 mit Milch versetzt, gesalzen und aufkochen gelassen. Butter wird mit Milch, manchmal Sauerrahm, in die Weste gegeben und erneut zum Kochen gebracht. In Schalen gegossen, manchmal mit Sesam bestreut. Dies ist ein sehr sättigendes Getränk, das normalerweise zum Frühstück getrunken wird. Etken Tee gilt als eine Erfindung der Nomaden als Fast Food. Die Kirgisen trinken Tee zu Kuchen, Baursaks (frittierte Teigstücke in Öl), getrockneten Früchten und Honig.
Einige Gemeinsamkeiten des zentralasiatischen Teetrinkens: Schalen, ein niedriger Tisch dastarkhan, niedrige Sitze Sufa, gemächliches Gespräch und einen Bademantel, natürlich gesteppt!
Die Art und Weise, Tee nach zentralasiatischer Art zu trinken, mag Ihnen geschmacklich sehr seltsam erscheinen, aber ihre gesundheitlichen Vorteile sind unbestreitbar.
Guter Tee!
Caspian News hat bereits über die Besonderheiten des Teetrinkens in Kasachstan geschrieben. Aber ihre kaspischen Nachbarn, die Turkmenen, können mit den Kasachen über ihre Liebe zum Tee streiten. Kein Wunder, dass einer der beliebtesten Sprüche in Turkmenistan lautet – „Tee trinken – genießen!“. Es ist schwierig, hierzulande eine Familie zu finden, bei der einem Gast, der das Haus betritt, keine „Schüssel Tee“ angeboten wird. Was ist also das Teetrinken für einen Turkmenen – ein Vergnügen oder ein Ritual?
Der Journalist Valentin Bayukansky führte in seinem Buch seine eigene „Tee“-Studie über Turkmenistan durch. Der Autor sammelte Geschichten und Erinnerungen turkmenischer Wissenschaftler über die Teetraditionen ihrer Heimat.
So sagt Professor Ovez Gundogdyev, dass Tee im frühen Mittelalter in Zentralasien auftauchte - er wurde von chinesischen Kaufleuten zusammen mit Seide, Schießpulver und Porzellan entlang der Großen Seidenstraße geliefert. Dies wird durch einen Fund belegt, der in seiner Form einer modernen Teekanne ähnelt (datiert auf das 12. bis 13. Jahrhundert - die Zeit, als fast das gesamte Gebiet Zentralasiens Teil des turkmenischen Staates Kunyaurgench war). Der Wasserkocher hat eine Kugelform, Gewicht - 1,5 kg. Es ist aus einem einzigen Stück Stein gefertigt und mit „Teppich“-Ornamenten verziert. Bis heute ist dies der einzige Fund dieser Art.
Turkmenen trinken Tee in großen Mengen. Und das nicht zufällig. Dieses Getränk ist ein ausgezeichneter Körpertemperaturregulator. Das sagt der deutsche Ethnograph Richard Karutz, der Anfang des 20. Jahrhunderts zu Besuch war. Turkmenen und Kasachen von Mangyshlak. Er stellte fest, dass die Einheimischen unglaublich viel Tee trinken - sieben bis zehn Gläser morgens, nachmittags und abends. Richard Karutz schreibt: „... die Leute hatten recht, als sie sagten: „Heute musst du mehr Tee trinken, es ist sehr heiß“; Sie trinken absichtlich solche Mengen dieses Importprodukts, wie sie früher zu demselben Zweck die gleichen Mengen heißes Wasser mit darin gelöstem Fett getrunken haben. Und ich finde, kaltes Wasser, Milch oder Bier löschen nie ganz den Durst und verbreiten kein so intensives Wohlgefühl über den ganzen Körper wie heißer Tee.
Turkmenen waren schon immer große Fans von grünem Tee. Am Ende des XIX - Anfang des XX Jahrhunderts. Ashgabat war ein wichtiges Handelszentrum, von wo aus Waren aus Buchara, Chiwa und Persien nach Russland transportiert wurden, darunter große Mengen an grünem Tee. Russischer Entdecker Evgeny Markov, der sich Ende des 19. Jahrhunderts verpflichtete. Reise nach Turkmenistan, schrieb: „Basare sind ein gewöhnlicher landesweiter Club einer orientalischen Person, wo er jeden sieht, mit dem er braucht und nicht braucht, wo er alle Neuigkeiten des Tages erfährt. Deshalb gibt es hier auf Schritt und Tritt Teeküchen, Teeläden und Süßigkeitenverkäufer, direkt unter freiem Himmel, im Schatten zerbrochener Zelte, im Schatten eines Baumes. Dutzende gestreifte Gewänder sitzen in Reih und Glied im Schatten der Sonne und schlürfen langsam aus großen Porzellantassen ohne Untertassen unscheinbar flüssigen, aber zugleich zwangsläufig billigen Grüntee, der in riesigen Mengen von den Persern aus Indien für den einheimischen Verzehr herangeschafft wird ... ".
Tee wurde für die Steppenturkmenen zu einem so unverzichtbaren täglichen Getränk, dass viele ein rundes Lederetui mit einer Teetasse am Gürtel trugen. Diese Etuis wurden aus billigem Lammfell hergestellt.
Selbst an den Fronten des Ersten und Zweiten Weltkriegs konnten die Turkmenen auf grünen Tee nicht verzichten. Zum Beispiel die Reiter des Tekinsky-Kavallerieregiments, die 1914-1917 teilnahmen. im Ersten Weltkrieg erhielten sie ständig Päckchen mit grünem Tee aus ihrer Heimat. Hier ist einer der Briefe von der Front für Februar 1916 an das Damenkomitee in Askhabad: „Das turkmenische Kavallerieregiment drückt dem Komitee seine tiefe Dankbarkeit für die großzügigen Geschenke aus, die dem Regiment übergeben wurden ... Die Geschenke bestanden aus zwei Puds ( 1 Pud - 16 kg.) Fünfundzwanzig Pfund grüner Tee und zwei Pfund lokal hergestellte Kandiszucker.
Auf den ersten Blick haben die Turkmenen keine ausgeprägte Teezeremonie oder Bräuche, die mit dem Teetrinken verbunden sind, schreibt der Biologe und Ökologe Gochmurad Kutliyev. Aber es gibt noch ein Ritual. Sobald frisch gebrühter Tee gebracht wird, wird eine Schale gegossen und wieder in die Teekanne geworfen. Und so muss es dreimal sein. Dann legen sie mit den Worten „demini alsyn“ (Lass ihn atmen) beiseite und beginnen erst nach einer Weile, das Getränk zu genießen. Außerdem wird an manchen Orten das erste Kase (Geschirr ähnlich einer Schale, aber größer - ca. KN) dem Besitzer eingeschenkt - um sicherzustellen, wie gut der Tee gebrüht ist.
Obwohl die meisten Turkmenen grünen Tee bevorzugen, trinken sie im Westen des Landes schwarzen Tee mit Kamelmilch. Aber unter den Saryks der Mary Velayat war es üblich, aus der Milch eines Kamels des ersten Melkens eine Art Getränk zuzubereiten - „Shir-Tee“. Grüner Tee und etwas Schwanzfett wurden der Milch nach Geschmack beigegeben und an Nachbarn verteilt.
Übrigens gibt es unter den turkmenischen Stämmen keinen einheitlichen Stil des Teetrinkens, wenn die Teke (eine der größten Stammesgruppen des turkmenischen Volkes - KN) nach dem Essen Tee trinken, dann die kaspischen Yomuds - im Gegenteil.
Die Volksweisheit der Turkmenen ist untrennbar mit Tee verbunden. Die turkmenische Sprichwortaussage gibt also eine sehr genaue Beschreibung einer äußerst ungastlichen Person: „Er wird nicht einmal eine Schüssel Tee einschenken.“ Oder sehr mißbilligend gegenüber einem Geizhals - "Er wird einem Durstigen keinen Tee geben." Sie können über die Schwachen, die Einsamen sagen: "Es gibt niemanden, der ihnen eine Tasse Tee gibt" - dies ist eine Betonung der absoluten Einsamkeit.
Das Trinken von Tee für eine große Anzahl von Gästen in Turkmenistan - zum Beispiel bei einer Hochzeit - ist eine verantwortungsvolle und schwierige Aufgabe. „Bei jeder Großveranstaltung wird es irgendwo abseits der Kessel riesige Titanen für einhundert bis einhundertfünfzig Liter geben, und Batterien von Teekannen und Teekannen werden sich in der Nähe aufstellen“, sagt Gochmurad Kutliyev. - Dzhigits wird mit leiser Stimme (um das Gespräch nicht zu stören) durch die Reihen der feiernden Gäste gehen und fragen: „Soll ich frisch gebrühten Tee mitbringen?“. Hier sind besondere Kunstfertigkeit und Geschicklichkeit gefragt – versuchen Sie zu bedenken, wen und welche Art von Tee Sie mitbringen …“.
Beim Teetrinken in Turkmenistan gibt es einen flexiblen selektiven Umgang mit den Gästen: Die am meisten verehrten Teekannen aus Porzellan oder Fayence und eine Porzellanschale sowie eine Untertasse mit Süßigkeiten (Rosinen, Honig, Erdnüsse); zu anderen, für die hinteren Reihen, Teekannen aus Metall für mehrere Personen und Lutscher. So wird anhand der zum Tee gehörenden Süßigkeiten der „Status“ des Gastes erkannt - einer ist Honig und der andere gewöhnlicher Zucker.
Nach den Materialien des Internets
Tee in Zentralasien: Die Geschichte des Getränks im XVIII-XIX Jahrhundert.
Abashin S. N.
Tee ist ein wunderbares Getränk. So sagen sie über seinen Geschmack und seine heilenden Eigenschaften, man kann auch über seine kulturelle und soziale Rolle sagen. In allen modernen Nationen, die Tee in ihre Küche aufnehmen, ist das Getränk mystifiziert, mit heiligen Eigenschaften ausgestattet und gilt als "Seele", ein Symbol des Volkes. Eine solche Haltung ist umso überraschender, als Tee im historischen Vergleich bei den meisten Völkern erst recht spät auftauchte.
Die Geschichte des Tees ist die Geschichte kultureller und sozialer Veränderungen in der Gesellschaft. Zu Beginn des 1. Jahrtausends n. Chr. es war nur den Südchinesen bekannt. Erst im 8.-10. Jahrhundert, nachdem er im Buddhismus als heiliges Getränk anerkannt wurde, drang Tee nach China, Tibet und Japan vor und wurde zu einem Exportartikel. In den meisten anderen asiatischen Ländern dringt Tee bereits im 2. Jahrtausend n. Chr. vor, zuerst in die Verbreitungsgebiete des Buddhismus, dann des Islam und des Christentums. Dabei gibt es ein kurioses Muster: Wo Kaffee getrunken wird, ist Tee weniger beliebt – somit ist die Welt bedingt geteilt in diejenigen, die Tee bevorzugen, und diejenigen, die dem Kaffee den Vorrang geben. Diese bemerkenswerte Tatsache hat eher eine soziale und kulturelle als eine biologische Erklärung, da Kaffee und Tee in ihren Eigenschaften keineswegs austauschbare Getränke sind.
Der Tee wurde 1517 von den Portugiesen aus China nach Europa gebracht und rund 100 Jahre lang nur von Vertretern des portugiesischen Adels getrunken. 1610 tauchte Tee in Holland auf. 1664 wurde die portugiesische Prinzessin die Frau des englischen Königs, mit ihr kam der Brauch des Teetrinkens an den königlichen Hof, woraufhin sich die neue englische Mode in Europa unter Adel, Kaufleuten und Stadtbewohnern schnell verbreitete. Das Getränk erfreute sich großer Beliebtheit und sein Handel entwickelte sich zu einem profitablen Wirtschaftsunternehmen. Aufgrund der Handelszölle auf Tee fand 1773 die „Boston Tea Party“ statt, die den Krieg zwischen Großbritannien und seinen nordamerikanischen Kolonien begann, der mit der Gründung eines neuen Staates – der Vereinigten Staaten – endete.
Tee wurde erstmals 1638 von Botschafter Vasily Starkov als Geschenk eines westmongolischen Herrschers nach Russland gebracht. Der Zar und die Bojaren mochten das Getränk und bereits in den 1670er Jahren wurde es zu einem Importartikel für Moskau. Bis Ende des 18. Jahrhunderts. Tee war ein "Stadtgetränk" und wurde nur in Moskau verkauft. Wie der Forscher der Küche der Völker der Welt V.V. Pokhlebkin, es gibt viele Faktoren, die den Vertrieb von Tee hätten behindern sollen - das Vorhandensein konkurrierender Getränke, ausländische Rohstoffe, die Notwendigkeit spezieller Kenntnisse und Ausrüstung, die hohen Kosten, der Konservatismus der Bräuche: "... aber hier ist ein Wunder - Tee hat es trotz all dieser materiellen Hindernisse, alltäglichen, psychologischen und kulturellen Charakters auf seinem Weg zur Verbreitung unter den Menschen dennoch geschafft, sich zu einem wahrhaft russischen (...) Nationalgetränk zu entwickeln, das überdies einfach undenkbar geworden ist in der russischen Gesellschaft, und dessen plötzliches Verschwinden aus dem Alltag etwa Ende des 19. Jahrhunderts ohne Übertreibung zu einer nationalen Katastrophe führen könnte (...) Tee, der in den 30er Jahren des 17. Jahrhunderts in Russland auftauchte und begann sich 50 Jahre später in Moskau zu einem beliebten Getränk zu entwickeln, wurde zu Beginn des 19. Jahrhunderts, d. H. Für etwa anderthalb Jahrhunderte, absolut unverzichtbar, obligatorisch ... ".
1714 wurde in Kasan Tee getrunken, obwohl es immer noch ein teures Vergnügen war, und im 19. Jahrhundert. Teetrinken "... ist so Teil des tatarischen Lebens geworden, dass kein einziger Feiertag ohne ihn konzipiert wurde ...". Es gibt also ein allgemeines Muster: In den meisten Fällen wird Tee erst im 19. bis 20. Jahrhundert zu einem "Volksgetränk", nachdem er zuerst seinen Weg von den Kammern des Adels in die Geschäfte der Stadt und dann auf das Land gefunden hat. Tee reiste den ganzen Weg in Zentralasien.
Die ersten Nachrichten über Tee finden sich bei dem Reisenden A. Olearius, der schrieb, dass es in den 1630er Jahren in der persischen Hauptstadt Isfahan "Tzai Chattai Chane" gab, d.h. "... Tavernen, in denen sie fremdes warmes Wasser trinken (...) schwarzes (dunkles) Wasser, ein Sud aus einer Pflanze, die von den usbekischen Tataren aus China nach Persien gebracht wurde (...) Dies ist genau die Pflanze, die die Chinesen Tee nennen (...) Die Perser kochen ihn in sauberem Wasser, fügen Anis, Dill und etwas Nelken hinzu..." . Diese Nachricht weist direkt darauf hin, dass dies bereits zu Beginn des 17. Jahrhunderts der Fall war. Tee war nicht nur den Persern bekannt, sondern auch den "usbekischen Tataren", d.h. Einwohner Zentralasiens. Dies ist jedoch vielleicht der einzige Hinweis in schriftlichen Quellen, der eine so frühe Bekanntschaft der Bewohner der für uns interessanten Region bei einem Getränk bestätigt. Wie von E.M. Peshchereva, die eine spezielle Studie zu diesem Problem durchführte, "... wenn wir alle unsere Daten über die Zeit zusammenfassen, als Tee begann, weit verbreitet zu sein (...), dann mit Ausnahme von Buchara für die Städte von Central Für Asien fällt diese Zeit auf den Beginn der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, für ländliche Gebiete in der Ebene auf das Ende des 19. Jahrhunderts und für die Bergregionen Tadschikistans auf das 20. Jahrhundert.“ . In Buchara wurde Tee bereits im 18. Jahrhundert getrunken, und zwar nur vom Adel. Neben der Frage „wann“ ist die Frage „wo“ von Interesse. Es lohnt sich, näher auf dieses Problem einzugehen.
Die Ursprünge der Verbreitung des Tees in Zentralasien könnten die Chinesen sein. Dafür gibt es ziemlich eindeutige Beweise. Schriftliche Quellen enthalten eine Erwähnung, die in der Mitte des XVIII Jahrhunderts. Chinesische Botschafter brachten dem Kokand-Herrscher Irdan „Satinstoffe und Tee“ als Geschenk. China und die chinesische Kultur haben seit jeher die Regionen Zentralasiens beeinflusst. Zu Beginn des 1. Jahrtausends n. Chr. Dort haben die Chinesen immer wieder versucht, ihre Vormachtstellung zu etablieren. Während des gesamten Mittelalters wurden die chinesisch-zentralasiatischen Beziehungen periodisch erneuert und dann wieder für längere Zeit unterbrochen. Diese Beziehungen waren im 18. und 19. Jahrhundert sehr intensiv. Im 18. Jahrhundert. Die Mandschu-Qing-Dynastie stürmte nach Westen. Mitte des Jahrhunderts eroberte China das Dzungar Khanate, unter dessen tatsächlicher Macht viele Regionen Zentralasiens standen. Die Chinesen versuchten, ihren Einfluss auf das gesamte Gebiet der Dzungaren geltend zu machen. Dies geschah in Ostturkestan (der heutigen chinesischen Provinz Xinjiang). 1758 entsandten die Kirgisen Botschafter nach Peking und erkannten damit faktisch ein chinesisches Protektorat an. Im selben Jahr erkannte auch der Kokand-Herrscher Irdana-biy die Patronage der Chinesen an, die dann vom nächsten Herrscher Norbuta-biy bestätigt wurde. Diese Anerkennung war nicht ganz freiwillig und wurde von chinesischen Militärkampagnen im Ferghana-Tal begleitet. Es gibt zum Beispiel eine Nachricht über den Einmarsch einer 9.000 Mann starken chinesischen Armee im Jahre 1759 (oder 1760), die jedoch mit der Niederlage der Qing-Truppen endete. Im Zentrum des Fergana-Tals, am Ufer des Yazyavan-say, in der Nähe der Stadt Margelan, gab es nach Angaben der Anwohner einen Ort einer blutigen Schlacht mit den Chinesen. Im 19. Jahrhundert Es gab nur wenige Chinesen im Ferghana-Tal, die als Ergebnis einer Reihe von Kriegen gefangen genommen wurden, die in diesem Jahrhundert zwischen China und Kokand stattfanden. Diese Gefangenen konvertierten zum Islam und verschmolzen mit den umliegenden Völkern. Die diplomatischen Kontakte waren weniger intensiv. Laut Ch. Valikhanov war der letzte Chinese in Kokand während der Thronbesteigung von Sherali Khan im Jahr 1842, dann kam er zur Trauerfeier - zum Scheiterhaufen für den ermordeten Khan Modali, wonach "Ureinwohner" Gesandte wurden von China in Kokand.
Trotz alledem ist es unwahrscheinlich, dass die Chinesen die Hauptverteiler von Teemode in Zentralasien sein könnten. Direkte Kontakte zwischen der Bevölkerung der beiden Regionen waren nicht sehr lang und wurden hauptsächlich in Form politischer, ideologischer und militärischer Konfrontationen ausgetragen. Der Einfluss Chinas auf das Vordringen des Tees nach Zentralasien war höchstwahrscheinlich indirekt. Zunächst einmal sprechen wir über den Handel. Am Ende des XVIII - Anfang des XIX Jahrhunderts. Chinesischer Tee in Form von gepressten Kacheln war in zentralasiatischen Städten sehr beliebt. Laut Ch. Valikhanov, Anfang des 19. Jahrhunderts. "Ganz Zentralasien und Afghanistan verwendeten Tee, der durch Kokand aus Kashgar gebracht wurde, und die Verwendung von Tee" wurde weit verbreitet, und als die Chinesen 1829 die Grenze schlossen, "beschlossen die Kokand-Leute, einen Handel mit Waffen in ihren Händen zu eröffnen" . Dieser Einfluss spiegelte sich in einem der Namen des mit Milch gebleichten Tees wider - "sincha" (chinesischer Tee), sowie in der Popularität chinesischer Teeutensilien.
Den Standpunkt über das direkte Ausleihen von Tee von den Chinesen zurückweisend, E.M. Peshchereva schlägt vor, dass Tee in Zentralasien von den Mongolen vertrieben wurde, die in viel engeren Beziehungen als die Chinesen zur zentralasiatischen Bevölkerung standen. In modernen Legenden über die Einwohner von Fergana werden die Kalmücken oft als die indigene, älteste Bevölkerung von Fergana angesehen. In diesem Fall werden die Kalmücken zwar mit den "Bechern" (kal-mug), der alten nichtmuslimischen Bevölkerung Zentralasiens, verwechselt. Trotz dieser Verwirrung spiegeln die Legenden jedoch die wirklich große Rolle wider, die die Kalmücken in der Geschichte des Ferghana-Tals und ganz Zentralasiens im späten Mittelalter spielten.
Die Kalmücken gehören zu den westmongolischen Stämmen, die nach schriftlichen Quellen auch als „Dzungaren“ oder „Oirats“ bekannt sind. Bereits im 16. Jahrhundert. Kalmücken kämpften mit den Kasachen und im 17. Jahrhundert. griff Khorezm und Taschkent an, handelte ein Militärbündnis mit den Buchara-Herrschern aus und überfiel die Außenbezirke von Buchara. Zu Beginn des 17. Jahrhunderts. in den Händen der Kalmücken war Mangyshlak, wo sie den zukünftigen Herrscher von Chiwa, Abulgazi, versteckten. Mitte des 17. Jahrhunderts. Die Kalmücken übernahmen "die Oberhand über einige turkmenische Ulusen", woraufhin sie die Region Astrabad (nordöstlicher Iran) angriffen und Botschafter zum persischen Schah schickten. Mitte des 17. Jahrhunderts. das sogenannte Dzungar Khanate wird gebildet, das die Expansion nach Westen beginnt. In den 1680er Jahren eroberte der Dzungarenherrscher Galdan ganz Ostturkestan, führte Feldzüge gegen Sairam (das heutige Südkasachstan), kämpfte gegen die Kirgisen und die Einwohner von Fergana. 1723 eroberten die dzungarischen Truppen die Städte Sairam, Taschkent, Turkestan, Suzak usw. Im selben Jahr sandte der Dzungar-Herrscher Botschafter aus der Ashtarkhanid-Dynastie zum Buchara-Herrscher und drohte, Samarkand und sogar Buchara selbst zu erobern. Widersprüchlichen Berichten zufolge besaßen die Dschungaren sie tatsächlich zu Beginn des 18. Jahrhunderts. Khojent, Jizzakh, Margelan. Es gibt Hinweise darauf, dass unter ihrer nominellen Autorität "einige Länder von Desht-i Kipchak (das Gebiet des modernen Kasachstans und des nördlichen Teils Turkmenistans, einige südliche Regionen Russlands. - S.A.) und Iran sowie Badakhshan (moderne nordöstliche Regionen) waren von Afghanistan. - S.A.), Taschkent, Kuram (Kurama. - S.A.) und Pskent..." . Die Dzungaren schickten wiederholt Truppen, um Chitral, Badakhshan, Darvaz und Karategin zu erobern. Der Einfluss der Jungars war so bedeutend, dass in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts. In Buchara waren Vorhersagen beliebt: Die Macht in Maverannakhr sollte von den Usbeken auf die Kalmücken übergehen, wie sie einst von den Timuriden an die Usbeken übergegangen war.
Im Gegensatz zu den Chinesen waren die westmongolischen Stämme keine "Fremden" für die Bewohner Zentralasiens. Außerdem waren sie sich ihrer entfernten Verwandtschaft bewusst, da die Genealogie vieler türkischer Stämme, die zu dieser Zeit in Zentralasien lebten, mongolischen Ursprungs waren. Dazu gehörten beispielsweise die Barlas, aus deren Mitte die Timuriden hervorgingen, die Mangyten, deren Vertreter seit dem 18. Jahrhundert in Buchara regierten, und die Kungraten, deren Vertreter damals in Chiwa regierten. Die Mongolen sowie die Völker Zentralasiens entwickelten den Kult von Dschingis Khan, seinen Verwandten und Nachkommen, die unter ihnen einen besonderen Stand bildeten, der über ausschließliche Machtrechte verfügte. Nicht umsonst begründeten die Dzungaren ihre Eroberungen in Zentralasien mit Hinweisen auf die „Dschingis-Tradition“. Der einzige signifikante Unterschied zwischen den Kalmücken und den Bewohnern Zentralasiens war ihre Zugehörigkeit zu verschiedenen Religionen: Erstere waren Buddhisten, letztere Muslime. Anders als die Konfrontation mit den „ungläubigen“ Chinesen, die ein Krieg der gegenseitigen Vernichtung war, hatte die Konfrontation zwischen der zentralasiatischen Bevölkerung und den Mongolen eine weitere wichtige Komponente – den Wunsch, die „ungläubigen“ Kalmücken zum Islam zu bekehren. Dieses Phänomen war weit verbreitet, worauf insbesondere zahlreiche historische und volkskundliche Denkmäler hinweisen.
Ein Teil der Dzungaren unter dem Namen „Kalmok“ ließ sich in Zentralasien nieder und konvertierte zum Islam. Kalmücken konvertierten im 17.-19. Jahrhundert zum Islam. bildeten die Dienstklasse und gehörten zur Elite der zentralasiatischen Staaten. Kalmückische Sklaven wurden den Herrschern von Buchara präsentiert, und sie setzten sie bereitwillig als bewaffnete Streitmacht in Vernichtungskriegen ein. Im Jahr 1611 nahm Muhammad-Baki-Kalmok an der Errichtung von Imamkuli Khan auf den Thron des Khans teil. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts. Kalmücken spielten am Hof von Buchara eine wichtige Rolle. Ein treuer Diener von Ubaidulla Khan war Aflatun-Kurchi-Kalmok, der bei der Verteidigung seines Meisters starb, dem in den Quellen viele poetische Zeilen gewidmet sind. An der Verschwörung gegen Ubaidulla Khan und seiner Ermordung beteiligte sich der „Fürstenmörder, finstere“ Javshan Kalmok, der Abulfeiz Khan auf den Thron von Buchara erhob; unter dem neuen Herrscher erhielt Javshan-kalmok die höchsten Ämter von „inak“ und „supreme kushbegi“ und übernahm tatsächlich die Macht, indem er wichtige Regierungsposten an Verwandte und Freunde verteilte; Später hingerichtete Abulfeiz-Khan Javshan-Kalmok und seinen Bruder Muhammad-Malakh-Kurchi. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts. Am Hof von Ubaydulla Khan und Abulfeyz Khan in Buchara waren auch Vertreter des Adels wie Emir-Taramtai-Khadzhi-Kalmok, Bakaul-Kalmok, Muhammad-Salah-Kurchi-Kalmok und sein Sohn Abulkasim-Kurchi bekannt.
Laut F. Beneveni, der zu Beginn des 18. Jahrhunderts. besuchte Buchara, "Khan (der Buchara-Herrscher Abulfeyz - S.A.) verlässt sich auf niemanden so sehr wie auf seine kalmückischen Leibeigenen", die mit ihm 350 Menschen waren. Während des Vernichtungskampfes zu Beginn des 18. Jahrhunderts. auf der Seite des Buchara-Herrschers Abulfeyz Khan gab es eine Abteilung von "Khan Kalmyks", die von Karchigai-i Hisari, Shahbaz-Kicha, Karchigai, Lachin-i Hisari angeführt wurde, und auf der Seite seines Rivalen, der selbst- verkündet Samarkand Herrscher Rajab Khan, der Kommandant Tashi-Kalmok . In der Mitte und in der zweiten Hälfte des XVIII Jahrhunderts. Erwähnt werden die edlen Buchara-Granden Rakhimkul-mirakhur-kalmok, Bakhodur-biy-kalmok und Buriboy-kalmok. Mitte des 19. Jahrhunderts. Unter dem Adel von Buchara war Adil-Parvanchi-Kalmok, der zum besonderen Herrscher von Samarkand ernannt wurde. Die Tatsache, dass die Kalmücken in Buchara eine wichtige Rolle spielten, wird durch die Tatsache belegt, dass Abduraim-biy-kalmok zusammen mit drei Mangyts und zwei Farcen (Persern) an der Zeremonie der Inthronisierung des Buchara-Emirs Muzaffar Khan teilnahm.
In Buchara gab es ein Kalmok-Viertel, in dem Kalmücken lebten, die zum Militärgut der Sipokhs gehörten. E. Meyendorff, der Anfang des 19. Jahrhunderts Buchara besuchte, schrieb, dass „mehrere hundert Kalmücken hier leben, einige von ihnen besitzen Land um die Stadt herum, aber die meisten von ihnen sind Militärs“ und sie „haben ihre Sprache fast vollständig vergessen und sprechen auf Tatarisch miteinander; sie sind nur an ihren Physiognomien zu erkennen. Sie sind für ihren Mut bekannt, haben die Bräuche der Usbeken übernommen und leben mit ihnen in besonderen Dörfern in Miankala und anderen Regionen Bucharins"; insgesamt gibt es etwa 20 Tausend Menschen. Im Emirat Buchara zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Der Kalmok-Stamm zählte etwa 9.000 Menschen, sie lebten in der Buchara-Oase, teilweise am Amu Darya und in Shakhrisyabz.
Neben Buchara lebten Kalmücken in anderen Städten und Regionen Zentralasiens. Also Mitte des 18. Jahrhunderts. Im 17. Jahrhundert kam der Herrscher Kassym-Khoja in Begleitung von 500 kalmückischen Soldaten aus Samarkand nach Taschkent. Ein gewisser Kobil aus dem Kara-Kalmok-Clan machte das Dorf Bogistan, das zum Distrikt Taschkent gehört, zu seinem Hauptquartier. Ende des 18. Jahrhunderts. Kalmücken erschienen am Hof der afghanischen Herrscher in Kabul.
Der Einfluss der Kalmücken auf Ferghana war bedeutend. Es gibt Hinweise darauf, dass bereits Ende des 17. Jahrhunderts. Dzungaren machten einen Feldzug nach Ferghana und eroberten Osh. In den 1720er Jahren eroberten sie Andijan. 1741-1745. Die Dzungaren führten drei Feldzüge gegen den Kokand-Herrscher Abdukarim durch: 10.000 Soldaten nahmen am ersten und zweiten Feldzug teil, 30.000 Krieger am dritten. Anderen Quellen zufolge ist bekannt, dass Mitte des 18. Jahrhunderts. Kalmücken belagerten Kokand, nahmen Baba-bek, einen nahen Verwandten des Kokand-Herrschers Abdukarim, als Geisel und versuchten dann, nach dem Tod von Abdukarim, Baba-bek als Herrscher in Kokand einzusetzen. Die Quellen erwähnen, dass Baba-bek zu den Kalmücken in der Nähe von Kokand gehörte, d.h. Kalmücken lebten schon damals im Fergana-Tal. Der unbestrittene mongolische Einfluss zeigt sich im Namen des nächsten Kokand-Herrschers - Irdana-bey (der Begriff "erdene", übersetzt aus dem mongolischen "Juwel", wurde oft als Titel des dsungarischen Adels verwendet). Der nächste Herrscher, Narbuta-biy, war mit einer kalmückischen Frau verheiratet.
In den Jahren 1759-1760, als das Dzungar Khanate von den Chinesen - dem Qing-Reich - besiegt und erobert wurde, floh ein bedeutender Teil der Dzungaren nach Zentralasien, wo "... sie sich mit den Einheimischen assimilierten und nur den Stammesnamen Kalmak behielten". . Einer Quelle zufolge verließen 12.000 Familien von Kaschgaren und Kalmücken Ostturkestan, von denen sich 9.000 in Ferghana und 3.000 in Badakhshan Fayzabad niederließen. In der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts. Unter Irdan-bey lebten in Ferghana "mehrere tausend" Kalmücken, denen Irdan im Verdacht auf Verrat im Falle einer Invasion der Qing-Truppen ihre Waffen und Pferde wegnahm. Die Welt von Izzet Ulla, die zu Beginn des 19. das Kokand Khanat bereiste, erwähnt muslimische Kalmücken, die im Südosten von Fergana lebten. Im 19. Jahrhundert Eine Gruppe kalmückischer Nomaden, die als einer der lokalen Stämme galt, nahm aktiv an politischen Ereignissen im Kokand Khanat teil. Laut Volkszählungen Anfang des 20. Jahrhunderts. in der Region Fergana lebten 200 bis 600 Kalmücken.
Die Rolle, die die muslimischen Kalmücken von Fergana in der politischen Struktur des Kokand-Khanats spielten, zeigen die Listen von 92 Stämmen "ilatiya", d.h. Nomaden. Eine der Listen ist in dem Werk „Majmu at-tavarih“ enthalten. Das Werk selbst wurde im 16. Jahrhundert geschrieben, aber seine neuesten Kopien stammen aus der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert. und anscheinend sollte die Zusammenstellung der Liste der 92 Stämme selbst auf dieselbe Zeit datiert werden, zumindest basierend auf der Tatsache, dass der Ming-Stamm an erster Stelle steht, der Yuz-Stamm an zweiter Stelle und der Kyrk-Stamm ist im dritten. Alle von ihnen sind erst im 18. Jahrhundert entstanden. In einer der Listen "Majmu at-tavarikh" belegen die Kalmücken einen recht ehrenvollen elften Platz in dieser Liste, unmittelbar nach den Kipchaks, in einer anderen Liste - dem sechzehnten. In dem Mitte des 19. Jahrhunderts verfassten Aufsatz „Tuhfat at-tavarih-i khani“ werden die Kalmücken auf den neunundsechzigsten Platz verwiesen, was deutlich auf einen Rückgang ihres Einflusses hindeutet.
Ein bedeutender Teil der Kalmücken landete im "usbekischen Volk". Einige von ihnen wurden Teil der "Kirgisen": Ch. Valikhanov erwähnt zum Beispiel die im Tien Shan lebenden Kirgisen aus dem Stamm der Kalmücken, die sehr reich sind, sie erklären ihren Reichtum damit, dass ihre Vorfahren Ostturkestan dienten Herrscher - die Brüder Burkhaniddin-Khoja und Khan-hodge. Zu den Kirgisen gehörte auch eine Gruppe von Sart-Kalmücken. Pamir-afghanische Kalmücken vermischten sich auch mit den Kirgisen. Die Gruppe "Kalmok" bestand aus Usbeken-Kurama, Turkmenen-Iomuds, Stavropol-Turkmenen und Nogais.
In Ostturkestan war der Übergang der Kalmücken zum Islam noch massiver. Eine wichtige Rolle spielten dabei die Mentoren der Sufi-Bruderschaft von Naqshbandiya, die den muslimischen Glauben sehr aktiv verbreiteten. Es gibt zum Beispiel eine Nachricht, die Mitte des 18. Jahrhunderts. Der Herrscher von Kashgar, Yusuf-Khoja, bekehrte 300 kalmückische Kaufleute zum Islam. Wenig später zwangen die Brüder Burkhaniddin-Khoja und Khan-Khoja, Verwandte von Yusuf-Khoja und seinen Rivalen im Machtkampf, 15.000 Kalmücken, zum Islam zu konvertieren.
Alle vorgelegten Daten weisen darauf hin, dass die Beziehungen zwischen den Kalmücken und den Bewohnern Zentralasiens sehr eng waren. Die Besonderheit der Position der zum Islam konvertierten Kalmücken war, dass sie kein eigenes "Schicksal" hatten und hauptsächlich städtische, großstädtische Bewohner waren. Durch ihre Nähe zu den Herrschern und ihre Zugehörigkeit zum Adel konnten die Kalmücken die Gewohnheiten und den Geschmack der zentralasiatischen Elite direkt beeinflussen. Eine solche Angewohnheit könnte eine Vorliebe für Tee gewesen sein. Ein völlig überzeugendes Argument für diese Sichtweise ist die Tatsache, dass nach vielen Quellen im 19. Jahrhundert. Die Bevölkerung Zentralasiens verwendete eine besondere Teesorte - "Shir-Choi" (Tee mit Milch), auch bekannt als "Kalmyk-Tee". Anders als gewöhnlicher Tee, der mit Zucker und anderen aromatischen Zusätzen aufgebrüht und getrunken wird, ist Shir Choy kein Getränk, sondern ein besonderes Gericht. Das Rezept für seine Zubereitung ist für verschiedene Regionen Zentralasiens ziemlich üblich: Tee wird in einem Kessel gebraut, dann werden Salz, Milch, Sahne (Kaimok) oder Ghee (Mine) hinzugefügt, manchmal wird Hammelfett (Yog) im Kessel geschmolzen . Der Eintopf wird in Tassen gegossen, Grieben aus Lammfett (Jiza) werden hineingelegt, die Kuchen werden zerbröckelt und gegessen. Manchmal werden Tee, Butter und Sahne separat zu den Mahlzeiten serviert. Oft werden bei der Zubereitung von Shir-Choi Quittenzweige, Traubenquasten, Bittermandelblätter, Hagebuttenblüten, Nelken, Zimt, Pfeffer, verschiedene Pflanzen oder zerkleinerte Walnüsse in kochendes Wasser gegeben (manchmal anstelle von Tee).
Im 19. Jahrhundert Shir-Choi war ein ziemlich bedeutender Konkurrent für gewöhnlichen Tee. Laut F. Beneveni zu Beginn des 18. Jahrhunderts. in Buchara trank man süß, d.h. normaler Tee. Laut F. Efremov, der Ende des 18. Jahrhunderts mehrere Jahre in Buchara lebte, tranken sie dort Tee mit Zucker. Laut P.I. Demeson, zu Beginn des 19. Jahrhunderts tranken einige Liebhaber Tee 2-3 mal am Tag, 5-6 Tassen auf einmal. In allen Fällen sprechen wir von gewöhnlichem Tee. Aber Reisen um Bucharin in den Jahren 1820-1821. E.K. Meyendorff schrieb über die Bucharen: "... nach dem Morgengebet trinken sie Tee, der mit Milch und Salz gekocht wird, was ihm eine Art Suppe gibt. Sie essen frühestens 4-5 Stunden (...) Jetzt nach dem Abendessen Sie trinken Tee, der wie in Europa gebraut wurde ... ". Nach Angaben des russischen Gefangenen Grushin in Chiwa zu Beginn des 19. Jahrhunderts. nur der Khan trank Tee: Kalmyk-Tee - täglich, gewöhnlicher Tee mit Zucker - zweimal pro Woche.
Laut E.M. Höhlen und Shir-Toy wurden in den Becken von Zeravshan und Kashka-Darya häufig verwendet. F.D. schrieb darüber. Lyushkevich: Die sesshafte Bevölkerung von Buchara und Kashka-Darya kann im Herbst und Winter nicht auf das Getränk Shir-Choi verzichten. Ende des 19. Jahrhunderts war Shir-Choi nach Angaben der Eheleute V. und M. Nalivkin den Usbeken (Nomaden und Halbnomaden) von Fergana gut bekannt, was übrigens den Angaben widerspricht von S.S. Gubaeva, die behauptet, dass "... die Ureinwohner des Fergana-Tals keinen Shir-Choi getrunken haben". Kipchaks zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Sie bevorzugten Sutli-Choi (Tee mit Milch, Salz, gebratenem Speck oder geschmolzener Butter) und Moili-Choi (ein flacher Kuchen wurde in Tassen zerdrückt, gebratenes Schmalz oder geschmolzene Butter wurde darauf gelegt, Salz wurde bestreut und mit heiß gebrühtem Tee übergossen ). Die gleiche Teesorte wurde von den Kirgisen getrunken.
Zu Beginn des 20. Jahrhunderts. shir-choy, laut L.F. Monogarova, später in Rushan und Shugnan verbreitet - in Yazgulem, wo es Gästen in wohlhabenden Häusern serviert wurde. Im Huftal, so M.A. Andreev, Tee wurde 1924 weit verbreitet und davor wurde er in den Häusern der Ishans und einiger Familien der "erfahrensten Khufs" getrunken. Laut M.A. Khamidzhanova im oberen Zeravshan "aß" Shir-Choi am Morgen. N. N. schrieb darüber. Ershov: In Karategin und Darvaz wird im Herbst und Winter morgens Shir-Choi gemacht, das als "heiß" und befriedigend gilt. SS. Gubaeva glaubt, dass Shir-Choi genau aus Karategin in die südlichen Regionen von Ferghana kam. Shir-choy war in Afghanistan fast überall betrunken. Diese Teesorte ist auch im Nordkaukasus bekannt: bei den Stavropol-Turkmenen, bei den Nogais (nogai-shoi) und in Dagestan (karmuk-chai).
Außerhalb der muslimischen Welt war diese Teevariante in der buddhistischen Welt weit verbreitet: Sie wird von den Mongolen, Kalmücken, Burjaten, südsibirischen Türken (Altaier, Tuwaner) sowie den in Nordtibet lebenden Tanguten bevorzugt Bevölkerung der Himalaya-Regionen in Indien, Kaschmir, Nepal. In diesen Regionen gibt es verschiedene Arten der Teezubereitung: zerkleinerter Tee wird in kochendes Wasser gegeben, Milch, Salz, Butter, manchmal Hammelschwanzfett, Widderknochenmark, gehacktes Trockenfleisch oder Knödel werden hinzugefügt; manchmal wird in Butter oder tierischem Fett gebratenes Weißmehl zum Eintopf gegeben, manchmal Muskatnuss in Öl. Es gibt zwei Möglichkeiten, diesen Tee zu konsumieren: als Getränk (mit Salz und Milch) und als Mahlzeit (mit trocken gerösteter Hirse, Butter und Schwanzfett). Anstelle eines Teegetränks verwenden Tanguten einen Sud aus einem bestimmten Kraut und einem Kopf gelber Zwiebeln, und in Teespeisen (Zamba), die ohne Fett gegessen werden, fügen sie Mehl aus gerösteten Gerstenkörnern hinzu, die mit Tee überbrüht wurden Kochen. Das Teetrinken unter buddhistischen Völkern ist ein unverzichtbares Element religiöser Rituale. Am Ende des XVI-XVII Jahrhunderts. Tee trat fest in die Ernährung der Mongolen ein und wurde für sie "... die einzige Nahrung für viele Tage ...".
Alle oben genannten Daten weisen darauf hin, dass Shir-Choi und seine Sorten vor allem bei Steppen- und Bergnomaden beliebt waren. Dies ist verständlich, da für die Zubereitung eines solchen Tees tierische Produkte benötigt werden. In einem seiner Artikel schreibt N.L. Zhukovskaya bemerkte: "... mit dem Aufkommen des Tees begann die gesamte kostenlose Versorgung mit frischer Milch für die Zubereitung von Tee mit Milch verwendet zu werden." Shir-choi kam genau deshalb in die Städte Zentralasiens, weil der örtliche Adel zur Elite der Nomadenstämme gehörte – daher die Gewohnheiten und Geschmäcker, die vom nomadischen Lebensstil übrig geblieben sind. Es ist anzunehmen, dass die Nomaden Zentral- und Zentralasiens vor dem Erscheinen von Shir-Choi ein Gericht aus Milch, Butter und Fett sowie einen Sud aus Kräutern und Blättern hatten. Später wurde diesem Gericht Tee hinzugefügt, was möglicherweise mit der Übernahme des Buddhismus durch die mongolischen Völker in Verbindung gebracht wurde: Zu dieser Zeit betrachteten Buddhisten Tee bereits als heiliges Getränk. Auf jeden Fall gibt es in der Küche der Völker Zentralasiens neben "Kalmückentee" andere Gerichte, bei denen Tee durch verschiedene Kräuter ersetzt wird. In Zentralasien zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Bekannt war Khoshak-Tee, der aus fünf Elementen bestand (zwei Sorten getrocknetes Gras, Getreidepfeffer, Zimt und Chub-Tee, dh getrunkener Tee, manchmal mit der Zugabe von Quitten, Mandeln, Rosenblättern und Granatapfel). Oft wurden dem Tee Milch, Salz und Schmalz zugesetzt.
Eine der interessantesten Fragen der Kultur- und Sozialgeschichte des Tees ist, wie Tee in die tägliche Ernährung der sesshaften Bevölkerung Zentralasiens gelangte. Anscheinend betraf dieser Prozess zuerst die „Kashgarians“ Ostturkestans (die im 20. Jahrhundert in Uiguren umbenannt wurden). Dabei spielte die Tatsache eine Rolle, dass die Bevölkerung dieser Region in engem Kontakt mit den Westmongolen stand. Außerdem ist zu bedenken, dass der Anteil der städtischen Bevölkerung in Ostturkestan sehr hoch war, wodurch sich die Mode für Tee hier schneller verbreitete und „Kalmückentee“ bevorzugt wurde, der laut I.V. Zakharova, an der Wende des XIX-XX Jahrhunderts. war als "etkan-choy" bekannt.
In diesem Zusammenhang ist eine unter den Tataren beliebte Legende aus dem 19. Jahrhundert interessant: Ein gewisser Sufi, dessen Name nicht erwähnt wird, fuhr in Turkestan müde auf der Straße in eines der Dörfer nahe der chinesischen Grenze; der Besitzer des Hauses gab dem Reisenden ein heißes Getränk und die Müdigkeit verschwand sofort; rief der Sufi aus: „Das ist ein Getränk! Sein Platz ist im Paradies! Das ist ein Geschenk des Allmächtigen! – und eilte auf seinen Weg – um den Menschen vom Tee zu erzählen; In dieser Geschichte verdienen zwei Details Aufmerksamkeit: 1) Ereignisse entwickelten sich nahe der "chinesischen Grenze", d.h. in Ostturkestan, 2) die Hauptfigur ist ein Sufi, d.h. Anhänger der mystischen Richtung im Islam.
Auf die Verbindung zwischen „kalmückischem Tee“ und den religiösen Vorstellungen der Kaschgarier weist das Ritual „sokyt“ (was „von Schwierigkeiten befreien“ bedeutet) hin, das laut Informanten S.S. Gubaeva, - "sukut" (Schweigen). Dieses mysteriöse Ritual, bei dem es manchmal sogar verboten ist, das Wort "Sokyt" selbst auszusprechen, wird in Fergana nur von Menschen aus Ostturkestan durchgeführt. Es wird durchgeführt, wenn Sie einen schlechten Traum haben, wenn es keine Kinder gibt, wenn jemand krank ist oder wenn eine schwierige Aufgabe vor Ihnen liegt usw. Die Bewohner des Dorfes wählen unter den Gläubigen (manchmal unter den Armen) eine Person aus - okytvoshi, die das Ritual organisiert. Gemäß einem Gelübde bringen die Nachbarn dieser Person Geld, Lebensmittel (Schafsfett, Mehl, Tee), und wenn es genug davon gibt, bereitet er einen "Saft" zu. Das Ritual wird 2-4 Mal im Jahr durchgeführt. Früher nahmen daran Männer teil, heute sind es meist ältere und Frauen mittleren Alters, meist 10-15 Personen. Nur "reine" (pok) Menschen, die nicht trinken, nicht rauchen und Gebete verrichten, können an dem Ritual teilnehmen.
Sokyt ist ein Fladenbrot, ein Opferessen, daher werden während des Rituals mehrere Sokyt zubereitet - je nach Anzahl der Personen, die Lebensmittel oder Geld mitgebracht und sich etwas gewünscht haben. Die Teilnehmer sitzen im Kreis vor einer Ledertischdecke (Surpa), auf der Essen platziert ist, und lesen ein Gebet. Dann bereiten die Frauen, die ein rituelles Bad durchgeführt haben, bis zu 50-70 Stücke dünner Kuchen wie Pfannkuchen zu, die in einem separaten Kessel in Lammfett gebraten werden. Nach der Zubereitung der Kuchen wird Milch in den Kessel gegossen, Tee und Salz werden gegeben, gekocht und Ok-Choy (Sin-Choy, Shir-Choy) zubereitet. Dann wird jeder Kuchen zweimal in der Mitte gefaltet und auf Brot gelegt, gebratenes Schmalz wird darauf gelegt. Dieses Essen wird zu gleichen Teilen unter den Teilnehmern der Zeremonie aufgeteilt, ein Teil davon wird direkt vor Ort mit Ok-Choi gegessen, ein Teil wird in Tücher gewickelt und nach Hause gebracht, wo sie bis zum letzten Krümel essen, nachdem sie zuvor eine rituelle Waschung durchgeführt haben. Dann wird der Kessel, in dem die Kuchen gebraten und Tee gebraut wurden, gründlich gewaschen und die Überreste an Orte gegossen, an die die Menschen nicht gehen und an denen kein Schmutz gegossen wird. Nach dem Essen unbedingt waschen.
Das Ritual "Sokyt" ist dem Heiligen Afak-Khoja gewidmet, und nur die Anhänger dieses Heiligen können daran teilnehmen. Afak-Khoja (Ofok-Khoja, Appak-Khoja, Oppok-Khoja) ist eine historische Figur, sein richtiger Name und Titel ist Khozrat-Khoja-Khidayatulla. Er lebte in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts in Ostturkestan. und galt als Heiliger. Afak-Khoja gehörte zu den Nachkommen des Leiters des zentralasiatischen Zweigs der Sufi-Nakshbandi-Bruderschaft - Makhdumi-Agzam, der Mitte des 16. Jahrhunderts starb. und in Samarkand begraben. Der Clan von Makhdumi-Agzam galt als sehr edel, und der ältere Zweig des Clans hatte die gleichen Rechte wie der Emir von Buchara und der Khan von Kokand. In den XVI-XIX Jahrhunderten. Viele Nachkommen von Makhdumi-Agzam waren spirituelle Mentoren zentralasiatischer Herrscher aus den Dynastien Chagataid, Shibanid, Ashtarkhanid sowie späterer Herrscher von Buchara und Kokand aus den usbekischen Mangyt- und Ming-Dynastien. Afak-Khoja, der in den mörderischen Kampf der Chagataiden um die Macht in Ostturkestan eingriff, wandte sich hilfesuchend an die Dzungaren. Der Legende nach traf sich der Heilige mit dem Anführer der tibetischen Buddhisten, dem Dalai Lama V, der für seine Gelehrsamkeit und seinen Reformismus berühmt wurde, und bat um seine Unterstützung. Die Dzungaren, die sich als Anhänger des Dalai Lama betrachteten, unterstützten Afak-Khoja und ergriffen mit seiner Hilfe tatsächlich die Macht in Ostturkestan und machten diesen Staat zu ihrem Vasallengebiet. Im Laufe der Zeit wurde Afak-Khoja als spiritueller Schutzpatron von ganz Ostturkestan verehrt. Übrigens waren die Vorfahren der zum Islam konvertierten Fergana-Kalmücken "Krieger und dienten als Patron der Belogorsker Partei Appak-Khoja. Zusammen mit Appak-Khoja kamen sie angeblich in Fergana an."
Die Leute von Kashgar erzählen die folgende Geschichte: Als hätten sie vorher keine Kuchen mit Hammelfett gekocht, aber jemand hat es getan, und Afak-Khodja mochte diese Kuchen, woraufhin sie begannen, sie in Erinnerung an den Heiligen zu backen. Zusammen mit den Kuchen schlossen sich die Anhänger von Afak-Khoja dem „Kalmyk-Tee“ an. Daher kann angenommen werden, dass es dem Ruhm des Heiligen Afak-Khoja zu verdanken war, der enge Beziehungen zu den Dzungaren hatte, d.h. Kalmücken, Tee wurde unter den sesshaften Muslimen Ostturkestans beliebt.
Im Gegenzug könnten die Kaschgarianer die Gewohnheit, Tee direkt in Zentralasien zu trinken, zumindest im Ferghana-Tal, das im 19. Jahrhundert eingeführt wurde. war der "größte Konsument von Tee". Migration nach Fergana im XVIII-XIX Jahrhundert. Die einheimische muslimische Bevölkerung aus Ostturkestan ist einer der Gründe für die Popularität des Tees hier. Es gibt zahlreiche Beweise für das enorme Ausmaß dieser Migration. Es begann an der Wende vom 17. zum 18. Jahrhundert, als Ostturkestan in schwerste Vernichtungskriege verwickelt war, die in der Unterordnung der Region unter das Dzungar Khanat gipfelten. Der Hauptstrom der Migranten ging dann in das Ferghana-Tal. Es wurde oben erwähnt, dass in den späten 1750er Jahren 9.000 Familien von Ostturkestan nach Ferghana, d.h. etwa 40.000 Kaschgaren und Kalmücken. Die Gesamtzahl der sesshaften Bevölkerung von Ferghana betrug laut Quellen zu dieser Zeit etwa 300.000 Menschen.
Zu Beginn des 19. Jahrhunderts. Die Nachkommen dieser Kashgarianer galten bereits als Ureinwohner von Fergana und verloren anscheinend den Namen "Kashgarians". So sprechen in der Region Namangan die Bewohner einiger Dörfer einen Dialekt der usbekischen Sprache, in dem ein starker „uigurischer“ Einfluss spürbar ist. Inzwischen gibt es keine Daten über das Leben im 19. Jahrhundert. in diesen Gebieten "Uiguren" oder Kaschgaren. Im 19. Jahrhundert Die Massenmigration der Einwohner Ostturkestans nach Zentralasien setzte sich fort. Kriege gegen die Chinesen, die ausnahmslos mit Niederlagen endeten, wurden von Migrationen unterschiedlicher Größe in den Jahren 1816, 1820, 1826-1827, 1830, 1857-1858, 1877 begleitet. Laut Mirza Shems Bukhari lebten vor der Invasion der Kokand-Truppen in Ostturkestan im Jahr 1830 „zehn- bis zwölftausend Kaschgarianer in Kokand“. Nach der Niederlage eines weiteren Aufstands im Jahr 1830 zogen bis zu 70.000 Menschen von Ostturkestan nach Fergana (nach anderen Quellen - 70.000 Familien). Ch. Valikhanov gab zwar an, dass später 25.000 Menschen zurückkehrten. 1847 wanderten mehr als 20.000 Menschen aus Kashgar aus (nach anderen Quellen - 100.000 Menschen), die laut Chroniken hauptsächlich in der kalten Jahreszeit in den Bergen starben. 1857, nach der Niederlage des Aufstands von Vali-khan-tur, wanderten bis zu 15.000 Menschen aus Kashgar aus (nach anderen Angaben - 15.000 Familien).
1877 besiegten die Chinesen den von Yakub-bek gegründeten Staat, woraufhin erneut „Tausende Einwohner mit Familien“ nach Zentralasien flohen. Im Bericht eines russischen Beamten lesen wir: "... Ende 1877 wanderten etwa 12.000 Menschen aus Kashgars und Dungans an unsere Grenzen aus (...), von denen etwa 7.000 in die Region Semirechensk gingen (. ..), und der Rest kam durch die Stadt Osch in die Region Fergana ". Laut Ch. Valikhanov Mitte des 19. Jahrhunderts. Kashgarianer lebten in Dörfern in der Nähe von Andijan, Shahrikhan, Karasu mit insgesamt 50.000 Familien (oder Menschen?). Derselbe Ch. Valikhanov gibt eine andere Figur an: Mitte des 19. Jahrhunderts. 300.000 Menschen aus Ostturkestan lebten im Ferghana-Tal. Laut einem Bericht von Mulla Muslim aus dem Jahr 1868 lebten bis zu 70.000 Kaschgarianer im Ferghana-Tal, hauptsächlich in der Nähe von Andijan. Eine gewisse Anzahl von Einwanderern aus Ostturkestan ließ sich in anderen Regionen Zentralasiens nieder: Nach schriftlichen und ethnografischen Daten finden sich Spuren ihres Aufenthalts in Taschkent, Kanibadam, Khujand, Samarkand und Umgebung, in Buchara, Karategin, Ostbuchara, Khorezm usw. d.
Die Meinungen moderner Forscher über die Zahl der Migranten aus Ostturkestan gingen auseinander. S. S. Gubaeva (der anscheinend die Daten von Ch. Valikhanov wiederholt) glaubt das Mitte des 19. Jahrhunderts. Ungefähr 300.000 Menschen aus Kashgar lebten im Ferghana-Tal. A. Kaidarov glaubt, dass bis 1860 250.000 Menschen aus Ostturkestan nach Zentralasien gezogen waren. Laut I.V. Zakharova lebten bis 1860 200-250.000 Uiguren im Khanat Kokand. GM Iskhakov, A.M. Reshetov und A.N. Sedlovskaya glaubt das im XVIII-XIX Jahrhundert. Von 85.000 bis 160.000 Menschen aus Ostturkestan zogen nach Zentralasien. GB Nikolskaya glaubt, dass vom Ende des XVIII und der ersten Hälfte des XIX Jahrhunderts. 85.000 bis 165.000 Kashgarianer zogen nach Ferghana.
Die Eingeborenen von Kashgar waren Teil der Elite des Kokand Khanates. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts. von ihnen bestand aus einer speziellen Abteilung von "Taglyks". Ein einflussreicher Würdenträger unter Umar Khan war Yusuf-Mingbashi-Kashgari (oder Yusuf-Taghlyk), mit dessen Tochter Madali Khan verheiratet war. Eine große Rolle am Hof der Kokand-Khane spielte der ursprünglich aus Ostturkestan stammende Klerus, zu dem eine zahlreiche, mehrere hundert Personen zählende Familie von Kashgar Khodjas gehörte. Eine der Frauen von Khudoyar Khan war die Tochter eines Kaschgariers. Der Militärkommandant Yunus-taghlyk, ein einflussreicher Beamter unter Khudoyar Khan-Isa-Avliya, und auch der Ishan Madali-Khalifa, der 1898 einen Aufstand gegen die Russen entfachte, gehörten zu den Ureinwohnern von Kashgar.
Migranten aus Ostturkestan hatten einen großen Einfluss auf die Bildung einer sesshaften Gruppe der Bevölkerung des Fergana-Tals, die als "Sarts" bekannt ist. So ist laut Informationen aus den 1840er Jahren "die Stadt Shegerikhan (...) und ihre Umgebung fast ausschließlich von Kashgarianern besiedelt. Sie werden hier von 20.000 Familien an einem Ort gezählt" . 1890 zählten die russischen Behörden nur 304 Kashgarians in Shakhrikhan, der Rest waren "Sarts". Es gibt viele solcher Zeugnisse. In den 1870er Jahren betrug die Gesamtbevölkerung des Fergana-Tals höchstens etwa 1 Million Menschen, darunter etwa 2/3 oder sogar 3/4 der sesshaften Bevölkerung. Darauf deuten nicht nur die Angaben von Zeitgenossen, sondern auch statistische Berechnungen hin: 1897 lebten in der Region Fergana etwa 1,5 Millionen Menschen, in einem Vierteljahrhundert konnte die Bevölkerung um nicht mehr als 160 % zunehmen. Wenn wir die Mindestzahl von Einwanderern aus Ostturkestan - 85.000 Menschen - zugrunde legen, stellt sich heraus, dass in den 1870er Jahren 11-14% der sesshaften Einwohner von Fergana Kashgarianer waren. Wenn wir uns auf durchschnittliche Schätzungen konzentrieren und davon ausgehen, dass die Zahl der Migranten aus Ostturkestan ungefähr 160.000 Menschen erreicht hat, dann steigt der Anteil der Kaschgarier auf 22-28% der Gesamtzahl der Sarts. Wenn wir der Zahl von 300.000 Menschen aus Ostturkestan zustimmen, dann wird der Anteil der Kaschgaren einfach kolossal - 40-50%. Diese Prozentsätze werden steigen, wenn wir zugeben, dass die Bevölkerung des Ferghana-Tals zur Zeit der russischen Eroberung zwischen 700 und 800.000 Menschen schwankte. Kaschgarianer ließen sich in der Regel nicht kompakt nieder: Beispielsweise bewohnten sie nach den Daten zur "ethnografischen Zusammensetzung" der Bevölkerung des Distrikts Margelan in der Region Fergana für 1890 111 von 251 Dörfern ganz oder teilweise. Dank dieser Siedlung verschmolzen die Kashgarianer sehr schnell mit der umliegenden Bevölkerung.
Zweifellos konnte die Ankunft von Migranten aus Ostturkestan die Kultur der sesshaften Bewohner des Ferghana-Tals beeinflussen, insbesondere Tee wurde offenbar dank der Kashgarianer weitgehend verbreitet. Das weit verbreitete Eindringen dieses Getränks in das Leben der sesshaften Bevölkerung veränderte das Verhältnis der verschiedenen Teesorten: Die übliche Art des Aufbrühens wurde populärer, während Shir-Choi weniger häufig getrunken wurde. Dafür gab es Gründe. Zunächst im 19. Jahrhundert und besonders um die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert, als Folge des Beitritts zu Russland, wechselten die Nomaden zu einer sesshaften Lebensweise, was eine Reduzierung der Ernährung mit tierischen Produkten zur Folge hatte. Zweitens zu Beginn des 19. Jahrhunderts. Aus Russland wurde der Samowar entlehnt, mit dessen Aufkommen das Aufbrühen von Tee zu einer schnellen und unkomplizierten Angelegenheit wurde. I.V., der 1836 Buchara besuchte Vitkevich schrieb: "... hier im Laden gibt es auch einen russischen Samowar, von dem jetzt viele hierher gebracht wurden." Als sich der russische Einfluss verstärkte, verbreitete sich die Mode, Tee in Samowaren zu brauen. So entstand in Khojent Mitte des 19. Jahrhunderts das erste Teehaus, und 1888 gab es in der Stadt bereits 94 Teehäuser, 1910 - 207. Mit dem Beitritt eines Teils Zentralasiens zu Russland wurde der Samowar zu einem unverzichtbaren Gegenstand nicht nur in Städten, sondern auch in ländlichen Gebieten, wo sich Gemeinschaftshäuser in Teehäuser (choichona) verwandelten, die von der lokalen Bevölkerung "Samoware" genannt wurden. Informationen von E. M. Peshchereva vervollständigen das Bild der Sozialgeschichte des Tees: Anfangs wurde er nur von Männern an öffentlichen Orten oder zu feierlichen Anlässen getrunken, später wurde Tee täglich zu Hause getrunken, auch von Frauen und Kindern.
Übrigens eine interessante Tatsache: um die Jahrhundertwende XIX-XX. Teehäuser mit Samowaren waren in Zentralasien so weit verbreitet, dass ein Versuch unternommen wurde, die Arbeit von Teehausarbeitern zu einem besonderen Beruf mit all seinen inhärenten Attributen zu formalisieren - einer Charta (Risolya), einer sozialen Hierarchie und einem Ausbildungsverfahren, speziellen Ritualen für die Einweihung von Studenten Meister und Gedenkheilige usw. Eines der Elemente der "Professionalisierung" war die Wahl des spirituellen Schutzpatrons der Teehausarbeiter und die Schaffung einer Legende über den alten Ursprung des Handwerks. Nach der Urkunde der „Teehalter“ sah die Geschichte so aus: Einst zog der Prophet Mohammed mit einem Heer von Gefährten in den Krieg gegen die „Ungläubigen“; in der Wüste wurden die Menschen von Durst gequält und Allah gab durch das Gebet des Propheten Wasser, aber es war unbrauchbar; dann erschien Muhammad ein anderer Prophet, Davud (biblischer David), und zeigte ihm einen Stein, der die Form eines Samowars hatte; Dank des Samowarsteins kochten die Krieger Wasser und löschten ihren Durst. Es sei jedoch darauf hingewiesen, dass die endgültige Umwandlung der Arbeit der Teehausarbeiter in einen der traditionellen Berufe nicht stattfand. Im modernen Zentralasien hat jede Gemeinde ihren eigenen Chaikhana-Mann, der an großen Feiertagen Gäste bedient und einen Chaikhana führt, aber in der Regel wählen ihn die Bewohner eines bestimmten Dorfes aus den Mitgliedern der Gemeinde aus.
Infolge der Ansiedlung von Nomaden und der Verbreitung des Samowars tauchten Teesorten mit einem reduzierten Satz tierischer Produkte auf. Eines der Buchara-Rezepte beinhaltet Tee, Salz, Schmalz, Pfeffer, aber da es ohne Milch ist, wird es "choi-siyoh" (schwarzer Tee) genannt. Kasachen trinken schwarzen Tee mit Milch, ohne Fett. Einige Gruppen der Kirgisen trinken denselben Tee und fügen ihm manchmal Salz und Zucker hinzu. Westkasachen fügen dem Tee gemahlene Hirse hinzu. Aufgebrühter Tee mit Salz und Milch ist den Bewohnern Ostturkestans bekannt.
Ende des 19. Jahrhunderts. in Ferghana trank man bereits meist gewöhnlichen Tee, der in Teekannen und Samowaren aufgebrüht wurde. Hier, wie in Khorezm, Buchara, Samarkand, Kashka-Darya und Surkhan-Darya, wurde grüner Tee (kuk-choy, choi-kabud) populär. Grüner Tee im späten XIX - frühen XX Jahrhundert. "kam überall zum Einsatz" bei den Kipchaks und Karluks, obwohl, wie K.Sh. Shaniyazov, "... und jetzt mögen viele Karluken keinen Tee" . In Taschkent und angrenzenden Gebieten bevorzugten und bevorzugen sie schwarzen Tee - Kara-Choi, Choi-Siyoh, begnadigter (Fomil) -Choi - Familientee, da die Namen der Hersteller früher auf Teebeuteln angegeben waren. Auch Kasachen trinken hauptsächlich schwarzen Tee. Nordkirgisen trinken schwarzen Tee, Süd - grün. Die gleichen Teesorten wurden in Ostturkestan getrunken. In Upper Zeravshan, Karategin und Darvaz trinken sie grünen Tee, der in der Sowjetzeit auftauchte (zunächst nur unter wohlhabenden Leuten), und nur gelegentlich schwarzen Tee. Erst im XX Jahrhundert. Grüner Tee ist unter Turkmenen weit verbreitet: wie von M.S. Berdyev, "... in unseren Tagen ist Tee ausnahmslos ein unverzichtbares Attribut aller Mahlzeiten" .
Bestimmte Vorlieben bei der Wahl von schwarzem oder grünem Tee werden im Volksmund oft mit der traditionellen Einteilung der Speisen in „kalt“ (sovuk) und „heiß“ (issyk) erklärt: Grüner Tee gehört zu den „kalten“ Getränken, it ist nützlich bei Hitze, während schwarzer Tee, der als "scharf" eingestuft wird, besser vor Frost schützt. Daher wird schwarzer Tee in nördlicheren Regionen getrunken, grüner - im Süden. Einer anderen Erklärung zufolge wird schwarzer Tee nur mit „schwarzem“ Wasser getrunken, das aus dem Untergrund kommt, und grüner Tee mit „weißem“ Wasser, das aus dem Schmelzen von Bergschnee entsteht.
Die Sozialgeschichte des Tees in Zentralasien lässt sich also in mehrere Etappen einteilen:
1) Westliche Mongolen (Dzungaren oder Kalmücken), teilweise Chinesen, werden die Hauptdirigenten der Teemode; Tee wird hauptsächlich an die zentralasiatische Elite, an Nomaden und Stadtbewohner verteilt; Tee wird zusammen mit Milch- und Fettprodukten konsumiert, die für Nomaden traditionell sind;
2) Migranten aus Ostturkestan werden zu den Hauptleitern der weiten Verbreitung von Tee: Tee gewinnt in ländlichen Gebieten an Popularität; Tee wird hauptsächlich ohne zusätzliche tierische Produkte konsumiert.
In der ersten Phase wurde Tee aus einem "fremden" Getränk oder Gericht zu "eigenem". Diese Transformation konnte nur stattfinden, wenn die Leute dachten, dass Tee prestigeträchtig sei. In der muslimischen Gesellschaft ist die wichtigste Bedingung für diese Transformation die Zustimmung der religiösen Führer. Dieser Aspekt ist noch wenig erforscht, aber man kann auf die bedeutende Rolle der Sufi-Mentoren in diesem Prozess hinweisen.
In der zweiten Phase verwandelte sich Tee von "Elite" in ein "Volksgetränk". Diese Transformation könnte stattfinden, wenn sie für alle verfügbar würde. Die Hauptvoraussetzung dafür ist der Übergang von einer Agrar-, Subsistenz- oder Halbsubsistenzwirtschaft, die in lokalen Regionen geschlossen ist, zu einer industriellen Warenwirtschaft, die lokale Märkte zu einem globalen Markt verbindet. Dieser Übergang war auf eine Reihe von Faktoren zurückzuführen, darunter: erstens, organisiert in der Mitte des 19. Jahrhunderts. durch die Briten in Indien Plantagenproduktion von Tee, und zweitens der weit verbreitete Bau von Eisenbahnen. Wenn zu Beginn und Mitte des 19. Jahrhunderts. in Zentralasien kannte man hauptsächlich chinesischen Tee, damals schon Ende des 19. - Anfang des 20. Jahrhunderts. Am beliebtesten war grüner Tee, der aus Bombay gebracht wurde. Diese Faktoren führten zu einem starken Rückgang des Teepreises. Wie von E.M. Peshcherev, Tee wurde der breiten Öffentlichkeit erst zugänglich, als seine Preise fielen, was auf das Erscheinen der Russen in Zentralasien, den Bau von Eisenbahnen in der Region und die Eröffnung neuer Handelswege zurückzuführen war.
Welche Schlussfolgerungen lassen sich aus all dem Gesagten ziehen? Erstens wurden in der Vergangenheit bestimmte Elemente der Kultur, die heute als wichtige Symbole der „nationalen Tradition“ wahrgenommen werden, eher mit religiösen Werten assoziiert und waren Teil von Prestige- und Machtvorstellungen. Zweitens sind bestimmte Elemente der Kultur in den letzten 100-150 Jahren tatsächlich populär geworden, und ihr "volkstümlicher" Charakter wurde mit der Entwicklung industrieller, internationaler Lebensformen in Verbindung gebracht.
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Tee in Zentralasien ist mehr als nur ein Durstlöscher. Dies ist ein "Subjekt" der ersten Notwendigkeit! Jede Mahlzeit beginnt und endet mit Tee, Gäste werden mit Tee begrüßt, tagsüber und zwischen den Mahlzeiten kann Tee als „separates Gericht“ serviert werden und muss jedes Mal frisch gebrüht werden. „Einmal dick und eine ganze Woche lang aufbrühen, nur kochendes Wasser hinzufügen“ - hier geht es nicht um Zentralasien, sie verstehen einfach nicht, WIE man so leben kann. Es gibt keinen solchen Tag, der in einer zentralasiatischen Familie ohne Tee vergehen würde (wenn es sich um Fastentage handelt, dann wird der Teekonsum nachts mehr als wieder aufgefüllt).
Tee wird aus getrunken Nationalgerichte - Schalen(Betonung auf der letzten Silbe und auf keinen Fall „piAlushki“ oder „piAla“). Es ist üblich, jeden Gast mit Tee zu verwöhnen. Praktisch jeder Ureinwohner Zentralasiens, egal welcher Nationalität, hat das schon im Blut: Ein Gast ist gekommen – sofort vorgesetzt frisch gebrühte Teekanne und Schüssel(Schüssel). Auch das Ablehnen von Tee gilt als unhöflich.. Zusammen mit einer Teekanne werden Schüsseln serviert, die eine mehr sind als die Anzahl der Gäste. Für Kaitar wird eine zusätzliche Schüssel verwendet. Kaitar(vom Verb "kaitmok" - "zurückkehren") wird benötigt, damit der Tee besser gebrüht wird: Tee wird in eine Schüssel gegossen und wieder in die Teekanne gegossen - und so weiter dreimal. Dies führt zu einem sehr effizienten Mischen. Tee wird mit einer Vielzahl von bunten serviert orientalische Süßigkeiten, Früchte und natürlich .
Wenn Sie zu Besuch kamen und sie Ihnen eine Schüssel gaben und etwas weniger als die Hälfte des Tees hineingegossen wurde, seien Sie nicht überrascht und denken Sie nicht, dass der Besitzer gierig ist - es soll sein damit der Gast während des Gesprächs die ganze Zeit heißen Tee trinken kann und sich nicht verbrennt. Stimmen Sie zu, während des Gesprächs kühlt der Tee in der Tasse schnell ab und wird zu einem ziemlichen Amateur, aber laut Etikette müssen Sie ihn austrinken. Und hier ist es praktisch: Das Gespräch wird nicht unterbrochen und die ganze Zeit ein Schluck heißer Tee, und die Lippen brennen nicht von zu viel kochendem Wasser. Also wenn plötzlich Teehausdiener(diejenigen, die Tee in Schalen gießen) werden sich als Sie präsentieren, denken Sie daran, dass dies obligatorisch ist Regel zum Teetrinken - gießen Sie nicht mehr als eine halbe Tasse Tee ein(Dies wird im Volksmund genannt Mit freundlichen Grüßen"). Wenn Sie plötzlich eine volle Schüssel mit brennendem Tee einschenken, kann eine Person beleidigt sein. Der Teehausdiener nimmt jede Schale in die Hand, füllt sie und reicht sie dem Gast. Es gibt keine besonderen Regeln für das Halten einer Schale, daher können Sie hier so trinken, wie es Ihrer Hand angenehm ist und Ihr Herz begehrt. Zu Gast Tee wird von der Schwiegertochter oder Gastgeberin eingeschenkt(wenn es keine Schwiegertochter gibt) - wenn dies eine Teeparty für Frauen ist. In einer Versammlung von Männern gießt der Besitzer des Hauses, und der Jüngste in der Gesellschaft sollte in Tee gießen.
In verschiedenen Regionen Zentralasien wie verschiedene Teesorten. In Taschkent zum Beispiel wird hauptsächlich getrunken grüner Tee aber in mehr Liebe schwarz mit milch. Im heißen Asien gibt es noch viele weitere ähnliche Nuancen, aber eines ist unveränderlich - Tee ist hier ein Lieblingsgetränk!
Insbesondere relevant Teezeit während Chili´. Chili´ sind die 40 heißesten Tage des Sommers, von Ende Juni bis 5.-10. August. Das sind die Tage, an denen das Thermometer locker die +40°C-Marke überschreitet und beherzt weiter nach oben strebt. Für eine ungewohnte Person ist dies ziemlich schwer zu ertragen. Daher raten wir Ihnen, nachmittags nicht nach draußen zu gehen und möglichst viel heißen Grüntee zu trinken.
Tee ist im Osten längst zum Lieblingsgetränk geworden. Er wurde entlang der Großen Seidenstraße transportiert, und da die Lieferung des so wertvollen Tees lange dauerte, war der Preis vieler Sorten enorm. Als Alternative zu natürlichem Tee hatten die Menschen getrocknete Kräuter, verschiedene Wurzeln und Blätter in loser und gepresster (Teeziegel-)Form. Globale Reformen Teegeschichte in Zentralasien begann in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts (nach 1865) - nach der Bildung des turkestanischen Generalgouverneurs und der Kolonialisierung Zentralasiens. Das Russische Reich hatte seine eigenen Wirtschaftspläne in diesen Gebieten, also für die meisten Länder, die Tee vor allem nach Zentralasien exportierten indischer tee Die Bedingungen wurden so weit wie möglich verschärft. Interessant ist auch, dass jene Teesorten, die in Zentralasien verwendet wurden, vor der Kolonisierung der Region Turkestan in Russland nicht bekannt waren und nicht verwendet wurden. Im Grunde waren dies Chinesisch, indisch grüne Tees Und Indischer schwarzer Tee, während in Rus 'die Slawen aus alten Zeiten verwendet wurden Blühende Sally. Vor allem grüner Tee hat Wurzeln geschlagen, er war für alle Bevölkerungsschichten verfügbar. Zum Beispiel kostete eine Kupferkanne mit grünem Tee Ende des 19. Jahrhunderts einen Pfennig. Grüner Tee in der Hitze gut gerettet, also nahm er seinen rechtmäßigen Platz ein Nationalgetränk v Zentralasien.
Tee hat in allen Ländern der Welt eine lange Entwicklungsgeschichte. Anbau- und Trocknungsverfahren, Sortenentwicklung, Brautechnologien Tee - alles verändert sich allmählich im Laufe des Fortschritts und der Zeit.
Seit der Antike ist der Hauptort der Ruhe und des Empfangs von Tee in Zentralasien Teehaus. Die Hygienekontrolle legalisierte das Verbot der Wiederverwendung von Teeblättern Tee in einem Teehaus serviert und ausschließlich frisch serviert. Neugierig u Methode zum Aufbrühen von Tee in vergangenen Jahrhunderten. Tee wurde direkt in Teekannen oder in einem Kessel aufgekocht, zugegeben Milch Und Öl und sie haben alles gewürzt Salz Und Pfeffer. Da das ganze Jahr über viele Besucher kamen, können wir davon ausgehen, dass dies ein sehr schmackhafter Tee war. Zum Tee wurden verschiedene Süßigkeiten und Kuchen gereicht.
Liebe Gäste Zentralasien! Besuchen Sie unbedingt das echte Teehaus, wo Sie nicht nur auf dem Hochbett am Dastarkhan sitzen und eine Schüssel heißen grünen Tee trinken, sondern auch die wahre Bedeutung verstehen können gemächliche Traditionen des Teetrinkens im Osten! Bei einer Schüssel heißem Tee lassen sich lange aufrichtige Gespräche am besten führen und die wichtigsten Probleme des Lebens lösen.
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