Arten und Merkmale der japanischen Teezeremonie. Japan

Japan ist ein Land mit erstaunlichen Traditionen und kulinarischen Meisterwerken, die Touristen auf der ganzen Welt begeistern. Eines der faszinierendsten Merkmale dieser Kultur ist die japanische Teezeremonie. Dies ist die wahre Kunst der Teezubereitung und des Teetrinkens, ein wunderschönes Ritual, das Sie mindestens einmal in Ihrem Leben gesehen haben müssen. Die Teezeremonie ist in Japan zu einem Teil des Lebens geworden, eine Tradition, die schon in der Antike existiert, aber bis heute erhalten geblieben ist. Deshalb zieht es diejenigen an, die eines der wertvollsten Rituale dieses Landes berühren möchten.

Eine kleine Geschichte

Die Geschichte der Teezeremonie reicht bis ins Mittelalter zurück. Tee erschien im 8. Jahrhundert in Japan. Es wird angenommen, dass es von buddhistischen Mönchen oder Reisenden mitgebracht wurde. Auf dem Territorium des Klosters wurde Tee angebaut und Buddha geschenkt. Es wurde bei Meditationen und religiösen Veranstaltungen verwendet. Es waren buddhistische Priester, die die Traditionen der Teezeremonie in Japan begründeten.

Es wurden Turniere abgehalten, um die besten Sorten dieses Getränks zu erraten. Unter gewöhnlichen Menschen fanden Teetreffen statt, bei denen versucht wurde, die Ästhetik dieses Prozesses zu verstehen. Die Teezeremonie selbst wurde von Murat Dzyuko erfunden. Er fügte dieser Kunst Philosophie und Gebärdensprache hinzu. Es waren Versuche, der Hektik der Welt zu entfliehen und Frieden und Stille zu finden.

Merkmale des Rituals

Die japanische Teezeremonie ist nicht nur eine Technologie zur Zubereitung und zum Trinken von Tee. Es gibt viele Komponenten, die dieses Ritual begleiten sollten. Das Teehaus für die Zeremonie sollte den Gründern zufolge eine kleine Bauernhütte mit Strohdach sein. Später wurde es von Anhängern der Lehre verbessert. Die Kunst der Teezeremonie in Japan beinhaltet die Verwendung spezieller Keramikschalen, die von lokalen Handwerkern hergestellt werden.

Rund um das Teehaus ist ein nach bestimmten Grundsätzen angelegter Garten angelegt. Auch für die Teilnehmer der Zeremonie, die Themen und die Art der Gespräche wurde eine Etikette entwickelt, die entspannt sein und eine Atmosphäre des Friedens und der Distanz schaffen sollte. Ein Steinweg führt zum Teehaus. Es gibt viele mit Moos bedeckte Steine ​​und Laternen. Der Garten wird von Zypressen, immergrünen Sträuchern, Kiefern und Bambus dominiert. Alles sollte Gedanken der Distanz und Ruhe hervorrufen.

Teehaus

Dies ist eines der wichtigen Elemente der Zeremonie. Das Haus bestand aus einem kleinen Raum. Die Tür war ein schmaler Eingang mit einer Höhe und Breite von nicht mehr als 60 Zentimetern. Eines der Prinzipien des Rituals setzt die Gleichheit aller Eintretenden voraus, und jeder muss sich beim Eintreten beugen, unabhängig von seiner Position. Ein solcher Eingang erlaubte es nicht, Waffen in das Haus zu bringen, und alle Schwerter blieben draußen. Für weltliche Eitelkeit ist drinnen kein Platz, hier ist alles schön.

Der Hauptbestandteil der Struktur ist eine Nische, in der sich eine Schriftrolle mit Gemälden, ein Räuchergefäß und ein Blumenstrauß befinden. Diese Nische befindet sich gegenüber dem Eingang und fällt sofort auf. Mehrere unterschiedlich große Fenster lassen gerade so viel Licht einfallen, dass eine optimale Ausleuchtung gewährleistet ist. Durch sie können Sie die Schönheit des Gartens bewundern.

Entwicklung des Rituals

Jedes Jahr wurde die Abfolge von Handlungen und Verhalten verbessert. Beim Betreten des Teegartens tauchten die Gäste in eine Atmosphäre des Friedens und der Ruhe ein und ließen alle Probleme hinter sich. Bevor man das Haus betritt, ist es üblich, die Schuhe auszuziehen und vor der Haustür abzustellen. In völliger Stille treten alle ein und setzen sich, erfüllt von der Stille und Schönheit der Attribute. Nach einiger Zeit kommt der Gastgeber der Zeremonie heraus und setzt sich, nachdem er sich vor den Gästen verneigt hat, gegenüber in die Nähe des Kamins.

Eigenschaften des Teetrinkens

Die Teezeremonie in Japan ist ein gemütliches Ritual, das Ihnen hilft, sich zu entspannen und der Meditation zu frönen. Zur Durchführung werden besondere Gegenstände verwendet – echte Kunstwerke. Die wichtigsten Accessoires sind: eine Teedose, ein Holzlöffel und eine Tasse. Über dem Feuer hängt ein Topf mit Wasser. Jeder Gegenstand hat eine bestimmte ästhetische und philosophische Bedeutung. Dies ist nicht nur ein Ritual – das sind Prinzipien, ein Verständnis für den großen Sinn des Lebens. Daher sind alle Attribute von großer Bedeutung.

Tee-Zeremonie

Der Gastgeber der Zeremonie sollte grünen Tee in eine Tasse gießen und mit kochendem Wasser übergießen. Alle Gesten sollten gemächlich und ohne viel Aufhebens erfolgen. Anschließend wird die Masse mit einem Bambusbesen mit klaren Bewegungen aufgeschlagen. Das Teepulver sollte sich vollständig auflösen und zu Schaum werden. Während dieser Zeit beobachten die Gäste den Vorgang und lauschen den rhythmischen Bewegungen. Als nächstes wird die Tasse dem höchstgeehrten Gast gereicht, und dieser nimmt den ersten Schluck und nippt am Tee. Alles geschieht langsam, ohne den allgemeinen Frieden zu stören.

Anschließend wird der Pokal dem Gastgeber der Zeremonie zurückgegeben. Anschließend wird es von Hand zu Hand weitergereicht, sodass jeder Teilnehmer die Struktur und Wärme der Tonoberfläche spüren kann. Dann begann ein gemütliches Gespräch. Wir hätten über die Schönheit der Schriftrolle und des Blumenstraußes in der Nische und über die Eigenschaften der Schale zum Teetrinken sprechen sollen. Probleme und alltägliche Angelegenheiten bleiben außerhalb des Teehauses und Gartens. Die gesamte Zeremonie findet in drei Phasen statt. Das erste ist das Essen. Anschließend folgt das Trinken von dickem Tee, also das oben beschriebene Ritual. Anschließend wird flüssiger Tee getrunken.

Grundsätze der Zeremonie

Die Teezeremonie in Japan basiert auf vier Grundprinzipien. Sie wurden vom Gründer Murat Dzyuko formuliert. Das erste Prinzip ist Harmonie („va“). Es muss in Bewegungen und Gedanken vorhanden sein. Das zweite ist die Ehrfurcht („kei“), die die gesamte Zeremonie begleitet.

Das dritte Prinzip ist die Reinheit („sei“) der Handlungen und Gedanken. Das Letzte ist Ruhe und Frieden („seki“). Die Teezeremonie findet in Japan in Stille und ruhiger Atmosphäre statt, in der nichts den gemessenen Fluss des Lebens stört. Stille und Frieden bedeuten auch aufgeklärte Einsamkeit.

Das Prinzip der Harmonie

Das wichtigste Ziel jeder Teezeremonie ist das Erreichen von Harmonie. Die Teilnehmer müssen sich von irdischen Problemen, Sorgen und Gedanken lösen. Bei der Zeremonie wird nicht zwischen Menschen und ihrer Herkunft unterschieden. Alles fügt sich zusammen und Harmonie entsteht. Dies ist die Grundlage der gesamten Kultur dieses Landes. Harmonie der Gedanken, die nichts mit alltäglichen Schwierigkeiten zu tun haben. Die Teilnehmer sprechen über Schönheit, Dinge im Zusammenhang mit der Zeremonie selbst und erreichen Einheit in ihren Wünschen, Handlungen und Gedanken. Das ist Sinn und Zweck der Durchführung solcher Veranstaltungen.

Das Prinzip der Verehrung

Dieses Prinzip basiert auf Toleranz und Respekt gegenüber der älteren Generation oder anderen Teilnehmern der Zeremonie. Es liegt auch der Erziehung zugrunde, die den Japanern von Kindheit an vermittelt wird. Daher ist in diesem Land die Verehrung älterer Menschen, die in Rang und Alter höher sind, am höchsten. Die Teilnehmer des Rituals müssen ihre Empfindungen und Gefühle kontrollieren und gegenüber anderen im Teehaus sitzenden Personen taktvoll sein.

Das Prinzip der Reinheit

Dieses Prinzip impliziert geistige und körperliche Reinheit. Die Absichten jedes Teilnehmers müssen die hellsten sein. Es sollte keine bösen oder selbstsüchtigen Absichten geben. Die Teilnehmer müssen geistig und körperlich rein sein. Dem Glauben zufolge werden solche Menschen eine gute Gesundheit und viele Vorteile haben.

Das Prinzip der Ruhe und Stille

Das letzte Prinzip impliziert völligen Seelenfrieden und Frieden. Jeder Gast sollte die gesamte Zeremonie ruhig, zurückhaltend und ohne Irritationen wahrnehmen. Die Teezeremonie, deren Fotos die schönsten Erinnerungen hinterlassen, wurde ins Leben gerufen, um Menschen zu vereinen und sie zu Frieden und Ruhe zu führen. Während des Rituals wird eine freundliche Atmosphäre sowie ein höflicher und taktvoller Umgang zwischen allen Teilnehmern aufrechterhalten.

Gastwahl

Der Gastgeber der Zeremonie ist für die Auswahl der Gäste verantwortlich. Das Wichtigste für ihn ist, den ehrenvollsten Teilnehmer zu ermitteln. Diese Person muss die Traditionen der Teezeremonie und alle Regeln für ihre Durchführung kennen. Der Hauptgast ist ein Vorbild für die übrigen Teilnehmer.

Er wird mindestens eine Woche im Voraus über die Zeremonie informiert. Danach erteilt er sein Einverständnis oder verweigert die Teilnahme an dieser Aktion. Der Hauptgast ist gemeinsam mit dem Gastgeber an der Auswahl der restlichen Teilnehmer beteiligt. Der Organisator der Zeremonie schickt ihm eine Liste, aus der fünf Personen auszuwählen sind, oder bespricht dieses Thema in einem persönlichen Gespräch. Sobald die Teilnehmer der Zeremonie ausgewählt wurden, werden Einladungen an alle verschickt. Heute wird für diese Zwecke das Telefon genutzt. Früher war alles viel komplexer und anspruchsvoller. Als Reaktion darauf war jeder Gast verpflichtet, den Veranstalter des Urlaubs persönlich aufzusuchen oder ihm einen Dankesbrief zu schicken.

Kleidung für die Teezeremonie

Die Kleidung für dieses Ritual wird je nach Art der Veranstaltung ausgewählt. Zu formellen Anlässen tragen Männer einen Seidenkimono. Darüber liegt ein schwarzer Umhang mit einem aufgemalten weißen Schild. Außerdem werden weite Hosen (Hakama) und ein weißer Gürtel (Tabi) getragen. Die Anforderungen an Damenbekleidung sind strenger. Der wichtigste Faktor ist die Bescheidenheit der Kleidung. Es sollten keine grellen oder provokanten Farben sein. Die Teilnehmer der Zeremonie bringen normalerweise Servietten mit. Sie müssen hinter dem Revers des Kimonos platziert werden. Außerdem sollten sie einen kleinen und einen großen Schal sowie einen spitzen Holzstab dabei haben. Dies sind die notwendigen Zubehörteile für die Durchführung.

Arten der Teezeremonie

Die Teezeremonie, von der in diesem Artikel ein Foto zu sehen ist, ist in sechs Arten unterteilt. Die bei Mondschein durchgeführte Zeremonie endet spätestens um vier Uhr morgens. Während der Teeparty selbst wird Pulvertee aufgebrüht. Es muss sehr stark sein. Das bei Sonnenaufgang durchgeführte Ritual endet spätestens um sechs Uhr morgens. In Japan gibt es eine Morgenteezeremonie. Kurz gesagt, das ist Teetrinken nach sechs Uhr morgens.

Das Nachmittagsritual wird nach ein Uhr nachmittags durchgeführt. Das einzige Essen, das hier serviert wird, sind Kuchen. Um sechs Uhr abends beginnt die Abendzeremonie. Zu besonderen Anlässen gibt es auch eine besondere Zeremonie. Zum Beispiel zu Ehren eines denkwürdigen Ereignisses. Am häufigsten findet die Nachmittagszeremonie statt. Jedes Ritual hat seine eigenen Eigenschaften. Für den Durchschnittsmenschen sind sie nicht wahrnehmbar, aber Experten spüren die subtilen Nuancen verschiedener Zeremonien.

Tee für die Zeremonie

Getrennt davon sollte über den Tee gesprochen werden, der für Teeveranstaltungen verwendet wird. Hauptbestandteil des gesamten Rituals ist neben Geschirr, Einrichtungsgegenständen und Teilnehmern der Tee. Es wurde ursprünglich aus China geliefert. Im Laufe der Zeit lernten die Japaner, ihre eigenen Teesorten anzubauen und anzubauen. Ihr Unterschied zu einem Getränk chinesischer, indischer oder ceylonischer Herkunft ist sehr deutlich. Daher sollten Sie für diese Zeremonie nur Tee wählen, der in diesem Land angebaut wird. So findet in Japan die Teezeremonie statt, deren Fotos Lust auf die Teilnahme an dieser Veranstaltung machen. Aber am besten ist es, dieses Ritual in der Realität zu sehen und seine ganze Schönheit und Harmonie zu spüren.

Die Japaner probierten Tee erstmals im 8. Jahrhundert. Zu dieser Zeit verbreitete sich Tee in China und gelangte nach und nach auch nach Japan, womit der Grundstein für die Kunst der Teezeremonie gelegt wurde.

Eine Teezeremonie ist eine Veranstaltung, an der der Organisator der Zeremonie und eingeladene Teilnehmer teilnehmen. Vor Beginn der Teezeremonie konzentrieren sich alle Teilnehmer, von denen es nicht mehr als fünf Personen sein sollten, auf ihre Empfindungen, Gedanken und Gefühle, um die nötige psychologische Stimmung zu erlangen. Nur so kann man die volle Spiritualität der Teezeremonie erleben und den „Geschmack des Zen“, also „den Geschmack des Tees“, erleben.

Jedem Detail der Teezeremonie wird große Bedeutung beigemessen, sei es der Raum selbst, die Teeutensilien, die Stimmung der Gäste oder der Ablauf der Handlungen.

Wie wird die Teezeremonie durchgeführt?

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Die Teezeremonie beginnt damit, dass sich der Gastgeber auf die zukünftige Veranstaltung vorbereitet. Dazu wählt er den Raum aus, in dem die Teezeremonie stattfinden soll, sorgt für den nötigen Komfort, bereitet Teeutensilien und frische Schals für den Empfang der Gäste vor. Der Gastgeber ist die Hauptfigur der Teezeremonie, obwohl er eigentlich nur ein Diener ist, der die Gäste empfängt, Utensilien in eine spezielle Teestube bringt, Tee zubereitet, ihn den Gästen serviert und am Ende den Tee mitnimmt Utensilien und verabschiedet die Gäste. Trotzdem werden an den Eigentümer nicht weniger Anforderungen gestellt.

Neben der Vorbereitung der Teezeremonie selbst ist er auch für die Auswahl der Gäste verantwortlich. Zunächst wählt der Organisator der Zeremonie den „Hauptgast“ des Feiertags aus, der über die Teezeremonie gut informiert sein, alle Feinheiten ihrer Durchführung kennen und darüber hinaus eine angesehene Person sein muss. Die Anforderungen an den „Hauptgast“ werden gestellt, weil er die Teezeremonie beginnen und ein Beispiel für alle anderen Gäste sein muss, die den Besitzer besuchen. Die Einladung zur Zeremonie muss dem „Hauptgast“ spätestens eine Woche vor der festlichen Veranstaltung mitgeteilt werden. Danach kann die eingeladene Person entweder ihre Teilnahme bestätigen oder höflich ablehnen. Wenn sich eine Person dennoch bereit erklärt, als „Hauptgast“ zur Teezeremonie zu kommen, muss sie gemeinsam mit dem Gastgeber der Zeremonie alle anderen Gäste prüfen und genehmigen. Dazu verschickt der Veranstalter eine Kandidatenliste, aus der fünf Personen ausgewählt werden müssen.

Meistens schickt der Gastgeber des Urlaubs einen Brief, aber in manchen Fällen kann er den Gast auch besuchen und persönlich mit ihm sprechen.

Nach der Einigung über die Liste der einzuladenden Teilnehmer und der Genehmigung des „Hauptgastes“ beginnt der Gastgeber mit der Vorbereitung schriftlicher Einladungen für alle Gäste. Im modernen Japan wird für diese Zwecke zunehmend das Telefon genutzt, doch bis in die 1930er Jahre galt die strikte Regel, dass der Gast entweder dem Veranstalter des Urlaubs einen Besuch abstatten oder einen dringenden Dankesbrief schicken muss.

Ein weiterer wichtiger Vorschritt besteht darin, mit den Gästen die Art der Veranstaltung abzustimmen, für die die Teezeremonie organisiert werden soll. Handelt es sich um eine formelle Veranstaltung, beispielsweise zu Ehren eines besonderen Anlasses, sollten Männer einen Seidenkimono, einen besonderen schwarzen Umhang mit weißem Schild und einen Hakama tragen

(weite Hose) und einen weißen Gürtel (Tabi). Frauen, die an der Teezeremonie teilnehmen, auch wenn es sich um einen informellen Anlass handelt, unterliegen einer strengen Auflage – ihre Kleidung sollte nicht grell und auffällig sein.

Auch an den Raum, in dem die Teezeremonie stattfinden soll, werden hohe Ansprüche gestellt. Ein solcher Raum sollte aus zwei Zonen bestehen: offen und geschlossen. Der offene Bereich ist der Garten und der geschlossene Bereich ist der Raum selbst, in dem die Teezeremonie stattfindet. Gäste, die zur Teezeremonie kommen, betreten zunächst den Garten und dann die Teestube. Diese Raumaufteilung umreißt und schützt sozusagen die Teestube vor der ganzen Welt und macht sie geheimnisvoll und unzugänglich. Mit dieser Raumaufteilung wird die Energie von Yin (Innenbereich) und Yang (Gartenbereich) verbunden.

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Für die Japaner nimmt das Teetrinken einen zentralen Platz ein. Die japanische Teezeremonie ist eine wichtige Tradition des gemeinsamen Teetrinkens und geselligen Beisammenseins, geprägt von Harmonie, Respekt und einem Gefühl des Friedens. Die Teezeremonie in Japan reicht bis ins Mittelalter zurück und gilt als integraler Bestandteil der japanischen Kultur.

Wie entstand die Teezeremonie?

Tee war sowohl in Japan als auch in China beliebt, aber es wird angenommen, dass buddhistische Mönche ihn nach Japan gebracht haben. Schon damals waren Teeblätter für ihre medizinischen Eigenschaften bekannt. Japanisches und chinesisches Teetrinken unterscheiden sich stark voneinander. Sowohl in Japan als auch in China ist das Teetrinken zu einer eigenständigen Kunst geworden, die ursprünglich auf der Philosophie des Buddhismus basierte.

Früher tranken Mönche in Japan beim Meditieren Tee und reichten ihn Buddha. Mit der Verbreitung des Buddhismus in Japan entstand auch die Tradition des Teetrinkens. Die Kultur des Teetrinkens hat sich ständig verändert, aber die Japaner haben diesem Getränk schon immer Respekt entgegengebracht.

Das letzte Ritual, das die Mönche begründeten, wird bis heute angewendet. Nach und nach wählten sie die passenden Utensilien für die Teebereitung aus, verbesserten dann die Zeremonie und kamen auf die Idee, sie in Teehäusern abzuhalten. Dann wurden die Regeln der Teezeremonie-Etikette festgelegt und die Entwicklung ging weiter. Es wurden Schulen eröffnet, in denen Teemeister ausgebildet wurden und wie man Tee richtig präsentiert. Die Teemeditation wurde zu einem bestimmten Ritual, bei dem allen Rollen zugewiesen wurden. Das Ritual ist zu einem der wichtigsten Symbole Japans geworden.

Dem Kaiser gefiel die zu einfache Zeremonie, die Rikyu ins Leben rief, nicht. Der Kaiser trank den Tee lieber aus goldenen Utensilien und in einem anderen Ambiente. Auf Befehl des Kaisers beging der Meister aufgrund von Meinungsverschiedenheiten Selbstmord. Dann wurden neue Schulen eröffnet, um Teekenntnisse zu vermitteln. Die Tradition des Teetrinkens in Japan ist auf der ganzen Welt beliebt.

Arten von Zeremonien in Japan

Im Allgemeinen gibt es in Japan viele Teezeremonien, aber es gibt einige Hauptzeremonien.

1. Nacht. Beginnt mit Mondaufgang. Teemeister schaffen eine passende mystische Atmosphäre, die im Licht von Mond und Sternen gehalten wird. Die Eingeladenen kommen um 23 Uhr an und reisen gegen 4 Uhr ab. Tee aus Pulver wird sehr stark aufgebrüht; es wird nicht empfohlen, einen solchen starken Tee auf nüchternen Magen zu trinken, daher ist es üblich, die Eingeladenen zuerst zu füttern.
2. Tee im Morgengrauen. Wenn die Sonne aufgeht, verwandelt sich die Zeremonie in eine entspannende Meditation. Zu dieser Zeit ist es üblich, über Güte, Liebe und Träume zu sprechen. Damit die Teilnehmer den Unterschied zwischen Morgendämmerung und Dunkelheit begreifen, findet die Meditation ab 3 Uhr morgens statt und dauert bis 6 Uhr morgens.
3. Morgenritual. Der Morgentee beginnt um 6 Uhr morgens und findet bei heißem Wetter statt. Die Sonne erwärmt die Luft zwar nicht stark und es weht dennoch kühl.
4. Tee nach dem Mittagessen. Findet nach 12 Uhr statt, wenn die Gäste nach dem Abendessen entspannen möchten. Ihnen wird Tee mit Süßigkeiten serviert. Vor dem Teetrinken waschen die Gäste ihre Hände und unterhalten sich miteinander, um sich abzulenken und zu entspannen.
5. Abendritual. Beginnt um 6 Uhr und dauert bis Sonnenuntergang. Am Abend können die Gäste in das Ritual eintauchen und sich so von allen Sorgen des Tages befreien.
6. Individuelle Zeremonie. Zusätzlich zu den regulären Zeremonien gibt es eine Brauchzeremonie, die durchgeführt wird, wenn ein Ereignis gefeiert werden muss. Früher wurde es vor Schlachten oder „Harakiri“ durchgeführt. Heutzutage werden auf diese Weise Gästetreffen, Jubiläen und Geburtstage gefeiert. Normalerweise sind viele Menschen zu der Zeremonie eingeladen, und nicht jeder ist mit dem Ablauf vertraut. Der Meister übernimmt die Verantwortung für die Durchführung; außerdem ist es seine Aufgabe, die Gäste zu unterhalten und sie mit der Qualität und Schönheit des Rituals zu fesseln.

Klassische japanische Zeremonie

Die traditionelle Zeremonie findet an genau dafür vorgesehenen Orten statt. Dies ist ein umzäuntes Gelände mit einem großen Holztor am Eingang. Zunächst öffnet der Eigentümer das Tor, bevor die eigentliche Zeremonie beginnt. In diesem Bereich gibt es einen kleinen Garten und ein oder mehrere Teehäuser. Wenn Gäste eintreten, können sie ihre Sachen im dafür vorgesehenen Raum abstellen und ihre Schuhe wechseln. Die Eingeladenen warten im Raum auf den Beginn der Zeremonie. So werden Ehrengäste zu einer Zeremonie in ein Teehaus in Japan eingeladen.

Weg zum Haus

Ein Teehaus ist in Japan ein Haus, dessen Weg über einen besonderen Weg aus Naturstein führt. Es gleicht einem Weg wie in den Bergen, naturbelassene Formsteine ​​ergänzen das Ritual. Wenn ein Teilnehmer der Zeremonie den Steinweg betritt, beginnt für ihn die Meditation, er wird von der ganzen Hektik abgelenkt und taucht in die Welt der Schönheit ein.

Der Garten ist klein, mit Bäumen bepflanzt und sieht aus wie ein Berghang. Alles sollte entsprechend ausgewählt werden, um eine Atmosphäre der Harmonie und des Friedens zu schaffen. Wenn es draußen heiß ist, spenden Bäume Schatten. Der Garten hat Zypressen, viel Grün und Pinien. Zusätzlich zu allem gibt es verschiedene Steine ​​und Laternen, die für natürliches Chaos sorgen.

Teehaus

Das japanische Teehaus besteht aus einem Raum, um hineinzukommen, muss man sich sehr bücken, denn dort führt ein schmaler, niedriger Durchgang hinein. Dieser Eintritt erfolgte nicht mit Absicht, er war notwendig für ein Ritual mit tiefer Bedeutung. So verehren die Teilnehmer, die das Haus betreten, die anwesenden Gäste, die sich in der Gesellschaft befinden.

Die Fenster im Haus können in verschiedenen Formen und Größen hergestellt werden. Da durch sie viel Sonnenlicht dringt, sind sie zu Beginn des Teetrinkens geschlossen. In einigen Fällen werden die Fenster geöffnet, damit die Teeparty-Teilnehmer die umliegende Natur bewundern können. Der Boden ist mit Tatami ausgelegt, die Wände sind mit Lehm bedeckt. Der Hauptbestandteil des Hauses ist das Tokonoma, eine Nische in der Wand, in der sich ein Räuchergefäß, Blumen und eine Schriftrolle mit Sprüchen befinden.

Kurz zur Zeremonie

Was Sie zum Teetrinken benötigen:

• Schachtel mit Teeblättern;
• Teekanne;
• Große Schüssel zum Trinken;
• Tassen für Gäste;
• Teelöffel;
• Bambusstab.

Wenn Gäste ankommen, stellen sie sofort Wasser auf den Boiler, um es zu erhitzen. In der Zwischenzeit wird ihnen ein leichter Snack angeboten. Ihnen werden hauptsächlich Snacks und Süßigkeiten serviert.

Wenn die Zeremonienteilnehmer gegessen haben, gehen sie in den Garten, kommunizieren und bereiten sich auf das Sakrament der Zeremonie vor. Dann lädt der Besitzer Gäste ein und der Teemeister räumt das Geschirr ab. Bei der japanischen handelt es sich um eine Teetasse, in die die Teeblätter gegossen und mit etwas kochendem Wasser übergossen und dann mit einem speziellen Bambusstab gerührt wird, bis sich Schaum bildet. Als nächstes fügen Sie den Rest des Wassers hinzu. Tee wird aufgebrüht – grün in Pulverform, in der Regel kann dies die beliebteste Sorte sein

Die Japaner trinken hauptsächlich grünen Tee, seltener gelben. Gelbe Tees werden nach chinesischer Art in einem Gaiwan aufgebrüht und dürfen nicht länger als 2 Minuten ziehen. Grüner Tee wird sowohl in Blattform als auch in Pulverform getrunken. Im zweiten Fall werden die Teeblätter vor dem Aufbrühen in einem Porzellanmörser gemahlen. Als normale Menge an Teeblättern pro 200 g Wasser gilt 1 Teelöffel Pulver (oder 1,5–2 Esslöffel loser Blatttee). Tee wird in kugelförmigen Teekannen aus Porzellan aufgebrüht, oft, nach chinesischem Brauch, mit Teesieben. Die Wassertemperatur zum Aufbrühen von Tee beträgt nicht mehr als 60°C, die Brühzeit beträgt nicht mehr als 4 Minuten. Unter solchen Bedingungen kann der Tee nicht vollständig extrahiert werden, aber das Getränk behält sein maximales Aroma, worauf die Japaner am meisten Wert legen. Der Tee hat eine schwache, blassgrüne Farbe. Japanische Tassen haben meist keine Henkel und sind sehr klein – ihr Volumen überschreitet 50 ml nicht. Der daraus hergestellte Tee wird sehr langsam, in kleinen Schlucken, ohne Zucker oder andere Zusatzstoffe getrunken.

Tee begleitet in Japan jede Mahlzeit. Es wird vor und nach den Mahlzeiten getrunken und normalerweise mit Reis heruntergespült. Zusätzlich zum alltäglichen Teetrinken wird Tee während der japanischen Teezeremonie getrunken. In solchen Fällen wird ein spezieller, zeremonieller Tee zubereitet. Die Blätter werden zu einem feinen Pulver gemahlen, das in einer Menge von etwa 100 g Tee pro 500 ml Wasser aufgebrüht wird. Das resultierende Getränk hat die Konsistenz von flüssiger Sauerrahm, ist sehr säuerlich und äußerst aromatisch.

Anders als die Chinesen, die glauben, dass Tee nur heiß getrunken werden darf, trinken die Japaner gerne auch kalten grünen Tee.

Japanische Teezeremonie

Die Teezeremonie (jap.: cha-no-yu) ist eine besondere ritualisierte Form des gemeinschaftlichen Teetrinkens, die im Mittelalter in Japan entstand und in diesem Land noch immer kultiviert wird. Ursprünglich als eine Form der Meditationspraxis buddhistischer Mönche entstanden, ist sie zu einem integralen Bestandteil der japanischen Kultur geworden und steht in engem Zusammenhang mit vielen anderen kulturellen Phänomenen.

Geschichte

Verschiedenen Quellen zufolge geht der Beginn des Teetrinkens in Japan auf das 7.-8. Jahrhundert n. Chr. zurück. Tee wurde vom Festland nach Japan eingeführt. Es wird angenommen, dass es von buddhistischen Mönchen mitgebracht wurde, für die Tee ein besonderes Getränk war – sie tranken ihn während der Meditation und boten ihn Buddha an. Mit der Ausbreitung des Zen-Buddhismus in Japan und dem zunehmenden Einfluss der Priester auf das kulturelle und politische Leben des Landes verbreitete sich auch der Teekonsum. Im 12. Jahrhundert trug der Mönch Eisai zur Einführung des Teetrinkens am Hof ​​bei, indem er dem Shogun Minamoto no Sanetomo das Buch Kissa Ezeki über die Erhaltung der Gesundheit durch Tee überreichte. Im 13. Jahrhundert war das Trinken von Tee in der Samurai-Klasse üblich geworden. Im Laufe der Zeit drang die Praxis der „Teeturniere“ von den Klöstern in das aristokratische Umfeld ein – Treffen, bei denen eine Vielzahl von Teesorten verkostet wurde und die Teilnehmer anhand des Geschmacks des Tees Art und Herkunft bestimmen mussten. Auch beim einfachen Volk, bei Bauern und Stadtbewohnern wurde das Teetrinken zur Tradition, aber es war viel bescheidener als beim Adel und war lediglich ein Treffen, bei dem man bei einem gemütlichen Gespräch etwas trank.

Nach dem Vorbild der chinesischen Song-Teezeremonie entwickelten japanische Mönche ihr eigenes Ritual des Teetrinkens. Die ursprüngliche Form des Rituals wurde vom Mönch Dae (1236-1308) entwickelt und eingeführt. Die ersten Teemeister, ebenfalls Mönche, lernten bei Daye. Ein Jahrhundert später lehrte der Priester Ikkyu Sojun (1394-1481), Abt des Daitokuji-Tempelkomplexes in Kyoto, seinem Schüler Murata Juko (Shuko) die Teezeremonie. Letzterer entwickelte und transformierte die Teezeremonie und brachte sie dem Shogun Ashikaga Yoshimitsu bei und gab der Tradition so einen „Start ins Leben“ – wie in den meisten Ländern wurde auch in Japan alles, was vom Herrscher in die Sitte aufgenommen wurde, sofort bei den Untertanen in Mode .

Murata folgte der Idee von „Wabi“, die der Zeremonie zugrunde lag – dem Wunsch nach Einfachheit und Natürlichkeit, teilweise im Gegensatz zum Prunk und Luxus der „Teeturniere“ der Samurai. Er vereinte die vier Hauptprinzipien der Teezeremonie: Harmonie („wa“), Respekt („kei“), Reinheit („sei“) und Stille und Frieden („seki“). Für die Weiterentwicklung der Teezeremonie sorgte Jo Takeno (1502-1555). Er begann, für die Zeremonie ein besonderes Gebäude zu nutzen – ein Teehaus (chashitsu), das nach dem „Wabi“-Prinzip das Aussehen eines Bauernhauses mit Strohdach erhielt. Er führte bei der Zeremonie auch grob gefertigte Keramikutensilien ein.

Ein Schüler von Jo Takeno, einem herausragenden Meister der Teezeremonie Sen no Rikyu (1522-1591), modifizierte das Teehaus und führte die Praxis ein, einen Garten (chaniwa) und einen Steinweg (roji) anzulegen, der durch den Garten zum Teehaus führt Haus. Sen no Rikyu formalisierte die Etikette der Zeremonie, die Abfolge der Handlungen der Teilnehmer und legte sogar fest, welche Gespräche zu welchem ​​Zeitpunkt der Zeremonie geführt werden sollten, um eine Stimmung der Ruhe, des Rückzugs von Sorgen und des Strebens nach Wahrheit zu schaffen Schönheit. Rikyus Innovationen gaben Sabi, dem Prinzip der Zartheit und Schönheit, das auch in der Teezeremonie verkörpert wird, eine neue Bedeutung. Die Atmosphäre der Zeremonie zielte darauf ab, nicht die offensichtliche, helle, auffällige Schönheit zu zeigen, sondern die verborgene Schönheit, die in einfachen Dingen, gedämpften Farben und leisen Klängen verborgen ist. So entwickelte sich die Teezeremonie im 16. Jahrhundert von einem einfachen gemeinsamen Teetrinken zu einer Mini-Aufführung, die allgemein als eine Form spiritueller Praxis angesehen wurde und bei der jedes Detail, jeder Gegenstand, jede Handlung eine symbolische Bedeutung hatte. Die Japaner sagen: „Die Teezeremonie ist die Kunst, die Gnade der Leere und die Güte des Friedens zu verkörpern.“

Das Schicksal von Sen no Rikyu war tragisch: Seine ästhetischen Prinzipien widersprachen dem Geschmack von Toyotomi Hideyoshi, der üppige, reichhaltige Empfänge und kostbare Teeutensilien bevorzugte (für ihn wurde 1585 sogar ein Ogon Chashitsu gebaut – eine mit Goldfolie bedeckte Teestube). , alle Teeutensilien, bei denen sie aus reinem Gold bestanden), und 1591 wurde der Teemeister auf Befehl des Herrschers zum rituellen Selbstmord gezwungen. Dennoch entwickelte sich die Teezeremonie nach den von Sen no Rikyu entwickelten Prinzipien und die von ihm gegründete Senke-Schule wurde zur führenden Schule der Teezeremonie. Eine wichtige Rolle bei der Stärkung der Position der Schule spielte Rikyus Enkel Sen Sotan (1578-1658), der der dritte Iemoto der Schule wurde. Die Söhne von Sen Sotan leiteten drei Zweige der Senke-Schule: Omote Senke, Ura Senke und Mushanokōji Senke.

Die Teezeremonie verbreitete sich auf allen Ebenen der japanischen Gesellschaft. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts hatte sich in Japan ein ganzes System von Teeschulen gebildet, die jedoch alle Zweige der Senke-Schule waren. An der Spitze jeder Schule stand ein Iemoto – der Leiter und Oberteemeister, der die Schule leitete und die darin ausgebildeten Meister zertifizierte. Als Hauptaufgabe von Iemoto galt die Wahrung der Unveränderlichkeit der kanonisierten Tradition der Teezeremonie. Die Schulen haben die notwendigen Übungen entwickelt, um die Fähigkeiten eines Teemeisters zu entwickeln. Natürlich lernten sie alles rund um die Organisation und Dekoration der Zeremonie, das Zubereiten von Tee, das Führen eines richtigen Gesprächs und das Schaffen der richtigen Stimmung.

„Tyanoyu ist die Verehrung der Schönheit im grauen Licht des Alltags.“
Senno Soeki, berühmter Teemeister (1522-1591)

Die japanische Teetradition – äußerst interessant und originell, in vielerlei Hinsicht anders als die chinesische, aber mit ihr gemeinsame Wurzeln – hat ihren Ursprung im 7. Jahrhundert. Im Zuge der Ausbreitung des Buddhismus entwickelte sich daraus im Laufe der Zeit und unter dem Einfluss nationaler Besonderheiten ein völlig einzigartiges kulturelles Phänomen.

Der Ursprung des japanischen Teerituals

Die früheste Erwähnung von Tee findet sich in den historischen Chroniken der Nara-Ära (710-794). Kaiser Shomu, der sich selbst zum „Diener der drei Schätze – Buddha, Gesetz und buddhistische Gemeinschaft“ erklärte, lud im Jahr 729 hundert Mönche in seinen Palast in Nara ein, um das Mahaprajna Paramita Sutra zu lesen, und das Treffen endete mit einer allgemeinen Teeparty . Während seiner Herrschaft wurden konfuzianische Rang- und Etikettemodelle übernommen, der chinesische Kalender übernommen, Gerichtschroniken nach chinesischem Vorbild erstellt und ein Netz von Handelsstraßen geschaffen. In jeder Provinz entstanden Klöster und Tempel kokubunji, 国分寺, und in der Hauptstadt Todai-ji wurde eine 16 Meter hohe Buddha-Statue errichtet. Und als integraler Bestandteil der klösterlichen Lebensweise gelangte Tee im Zuge der Predigt und Bildung klösterlicher Gemeinschaften auch nach Japan.

Zunächst wurde er in beträchtlichen Mengen aus China importiert; im Jahr 798 wurde sogar eine Teesteuer eingeführt. Doch bereits im Jahr 805 legte der Mönch Saicho den ersten Teegarten im Enryaku-ji-Kloster in der Nähe von Kyoto am Fuße des Berges Hiei an, und im Jahr 815 erließ Kaiser Saga ein Dekret, das den Anbau von Teesträuchern in den Provinzen rund um die Hauptstadt anordnete von Heian und die Ernte, die jährlich an den Hof geliefert werden soll.

Auf dem Foto: Enryaku-ji-Tempel, wo Japans erster Teegarten angelegt wurde

VERBREITUNG DES TEE-RITUALS

Die Verbreitung des Teerituals ist mit dem Namen des Patriarchen der Rinzai-Schule, eines Mönchs namens Eisai, verbunden. Nach seiner Ausbildung in einem der einflussreichsten Klöster der japanischen Geschichte, dem Enryaku-ji-Tempel (延暦寺), ging er nach China, wo er die Lehren der Linji-Schule (Rinzai auf Japanisch) kennenlernte und in seine Heimat zurückkehrte begann, den Japanern eine neue Art religiöser Praxis zu predigen. Streng genommen handelte es sich um ein originelles Verständnis der Grundideen des Buddhismus, angereichert mit Elementen anderer Glaubensrichtungen, spezifischen Psychotechniken und kulturellen Trends. Die Mönche der Tendai-Schule erklärten ihn zum Ketzer und erreichten ein Verbot seiner Predigttätigkeit, doch ein Jahr später gründete er das erste Zen-Kloster Japans, Shofukuji, in der Stadt Hakata.

Auf dem Foto: der Teegarten auf dem Berg Sephurisan, einer der drei Orte, an denen die ersten Teepflanzen gepflanzt wurden

Aus China brachte Eisai nicht nur eine neue Bezeichnung mit, sondern auch Samen von Teesträuchern, die an drei Orten erfolgreich angebaut wurden und später zu einer Ikone wurden. Im Jahr 1214 schrieb er „Notizen zum Teetrinken zur Ernährung des Lebens“, 喫茶養生記, in dem er das in China erworbene Wissen über Tee und seine eigenen Schlussfolgerungen systematisierte.

„Das Elixier, das das Leben am Ende der Zeit erhält. Es entsteht aus Bergen und Tälern, in denen unsterbliche Geister leben. Wir Menschen trinken es und es verlängert unser Leben.“– so beginnt Eisai seinen Aufsatz. Als Gründe für die „Schwächung“ der Japaner im Zeitalter des „Endes des Dharma“ nennt Eisai den Mangel an „bitterem Geschmack“, der das Herz nährt. Teeparty wie „ äußere Kunst„, ergänzt Behandlungsmethoden“ innere Kunst" - Techniken von Mudras, Gebeten und Meditationen.

auf dem Foto: Mönch Eisai, mittelalterliches Bild

Eisais Teegeschäft wurde von seinem Schüler Möe (Koben, 1173–1232), einem Mönch aus dem Takayama-dera-Tempel in der Stadt Taganoo in der Nähe von Kyoto, weitergeführt. Der Legende nach schenkte Eisai seinem Schüler eine chinesische Schale mit fünf Teesamen, die dieser erfolgreich anbauen konnte. Lange Zeit galt Tee aus dem Garten in Taganoo als Standard und erhielt diesen Namen Schatz oder Moto no cha, echter Tee und war in diesem Sinne im Gegensatz zu anderen Sorten, listig. Mit Hilfe von Tee kämpfte Möe während der Meditation gegen die „drei Gifte“: Schläfrigkeit, Geistesabwesenheit und falsche Körperhaltung. Die Metallkanne des Mönchs listete die 10 Vorteile von Tee auf: kein Schaden bei regelmäßiger Anwendung – göttlicher Schutz der Buddhas – Barmherzigkeit gegenüber den Jüngeren – Harmonie der fünf Organe – Lebensverlängerung – Überwindung des Dämons des Schlafes – Befreiung von Wünschen – Befreiung von Krankheiten – Schutz der Shinto-Götter – Ruhe und Selbst -Kontrolle angesichts des Todes.

im Foto: Mönch Möe, Schriftrolle aus dem 13. Jahrhundert

Auch der Mönch Dogen, der wie Eisai China besuchte, leistete einen großen Beitrag zur Tradition des Teerituals. Im Jahr 1247 verfasste er „Eihei Singi“, „Die reinen Gebote des Eihei-Klosters“, wo es erstmals erwähnt wird Cha-no-yu,„heißes Teegetränk“ , die rituelle Gabe von Tee an Buddha vor Beginn der Sutra-Lesung, die im Laufe der Zeit zur klassischen japanischen Teezeremonie wurde.

Die enge Verbindung zwischen Zen-Buddhismus und Tee spiegelt sich im berühmten Ch'an wider gong-an公案, besser bekannt unter ihrem japanischen Namen . Ein Koan ist eine Kurzgeschichte, ähnlich einer Anekdote, deren Zweck es ist, den Zuhörer vom diskursiven Denken abzubringen, Denkanstöße in eine unerwartete Richtung zu geben und im Idealfall für kurze Zeit Erleuchtung zu erlangen.

Eines der bekanntesten ist das Tee-Koan des Mentors Zhaozhou (778-897). Eines Tages fragte Zhaozhou einen Mönch, der gerade im Kloster angekommen war: „Waren Sie schon einmal hier?“ Als er antwortete, dass dies der Fall sei, sagte der Mentor: „Geh und trink einen Tee!“ Der Mentor stellte einem anderen Mönch eine ähnliche Frage, der antwortete, dass er noch nie zuvor hier gewesen sei. Der Mentor sagte jedoch: „Geh und trink Tee!“ Als der Abt des Klosters später Zhaozhou bat, zu erklären, warum beiden Mönchen die gleiche Antwort gegeben wurde, rief er: „Abt!“ Und als Antwort „Ja, Mentor?“ zu hören. - sagte: „Geh und trink Tee!“

auf dem Foto: „Hinweise zum Teetrinken zur Lebensverlängerung“

TEE-WETTBEWERBE

Zu Beginn der Kamakura-Zeit (1185 - 1333) wurde vielerorts bereits Tee angebaut und die eigene Kultur seiner Herstellung hatte sich vollständig entwickelt. Die Technologie ähnelte der von Sung: Teeblätter wurden gedämpft, zu einer Paste gemahlen und zu Briketts gebacken. Vor der Verwendung wurde Matcha zu feinstem Pulver gemahlen, gesiebt, mit kochendem Wasser übergossen und zu Schaum geschlagen. Diese Art des Verzehrs hat sich bis heute in der klassischen japanischen Teezeremonie erhalten. Von den Regionen wurde vor allem Tee aus der Uji-Region in der Provinz Yamashiro geschätzt, sowie Tee aus den Teegärten von Mori, Kawashita, Asahi, Iwai, Okunoyama und Umoji. Tee aus Mori und Kawashita wurde an den Kaiserpalast geliefert.

Auf dem Foto: Uji-Plantagen in der Nähe von Kyoto

Obwohl offiziell die höchste Macht im Staat dem Kaiser gehörte und sein Hof einen gewissen Einfluss behielt, verloren sie ihre beherrschende Stellung – der Kaiser war gezwungen, den Entscheidungen des Shogunats in allem zuzustimmen. Der Geist der Samurai-Klasse durchdrang alle Bereiche des öffentlichen Lebens in Japan, und der feudale Streit hörte nie auf. Die Gutsbesitzer bauten Burgen, die Handelsmärkte und Handwerkerviertel umgaben.

auf dem Foto: Gifu Castle, erbaut im 13. Jahrhundert

Während der kurzen Pausen zwischen den Kämpfen entspannten sich die Krieger stilvoll. Eine der weltlichen Unterhaltungen war Monoawase („Dinge ihren Namen zuordnen“) – Wettbewerbsspiele, bei denen es darum ging, den Autor eines bestimmten Gedichts, Gemäldes und die richtigen Namen von Blumen, aromatischen Mischungen oder Muscheln anzugeben. Auch Tee wird Gegenstand solcher Wettbewerbe – in Analogie zu den chinesischen „Tee-Wettbewerben“ dou-cha. Zur Zeit das ist es Die Gäste wurden gebeten, zu bestimmen, welches Wasser (Fluss-, Brunnen- oder Quellwasser) für das Getränk verwendet wurde, und auch zu unterscheiden Schatz, unter anderem „echter“ Tee aus Taganoo Hallo-cha, „unwahre“ Tees.

Auf dem Foto: Teeparty, mittelalterliche Schriftrolle

Die Wettbewerbe nahmen den Charakter eines Glücksspiels an, da der Gewinner, der die meisten Punkte erzielte, eine größere Geldsumme oder Preise erhielt, deren Vielfalt und Originalität die Veranstalter auszeichneten – goldverzierte Schwerter, Kimonos, Stoffe, Weihrauch, Tigerfellbeutel usw. Vor dem Wettbewerb wurden Fisch- und Geflügelgerichte mit süßen, sauren, bitteren und herzhaften Früchten sowie serviert willen.

Austragungsort des Wettbewerbs waren speziell für diesen Zweck ausgestattete Pavillons auf dem Gelände der Burgen. Dabei handelte es sich um luxuriöse Empfänge, bei denen die Gäste auch auf den Wegen des Gartens spazierten und die „streichelnde Landschaft“ bewunderten. Die Abhandlung „Kommunikation beim Teetrinken“ des Mönchs Gen-e (1269-1350) beschreibt die Wettbewerbe, die in einem zweistöckigen Gebäude stattfanden. Die Teestube befand sich im zweiten Stock und hatte an allen vier Seiten Fenster, die einen herrlichen Blick auf den Garten boten. Der Raum war mit Gemälden chinesischer Meister, Räuchergefäßen und Blumenvasen geschmückt und es brannten Kerzen. Auf einem mit Goldbrokat bedeckten Tisch standen Gläser mit pulverisiertem Tee verschiedener Sorten. Auf den Regalen an der Westwand standen exotische Süßigkeiten, an der Nordwand ein Paravent und in der Nähe eine Tafel mit Geschenken. Die Gäste kamen in mit Brokat besticktem Satin gekleidet an, so dass sie „tausend leuchtenden Buddhas“ ähnelten, und saßen auf Bänken, die mit Löwen- und Leopardenfellen bedeckt waren. Der Sohn des Besitzers servierte den Gästen Süßigkeiten und der Diener servierte Teetassen mit zerstoßenem Tee. Dann bereitete der Sohn des Besitzers, der in der linken Hand ein Gefäß mit heißem Wasser und in der rechten einen Schneebesen hielt, für jeden Teilnehmer des Wettbewerbs Tee zu. Die Zeremonie wurde in einer streng hierarchischen Reihenfolge durchgeführt, beginnend mit dem angesehensten Gast.

Auf dem Foto: Teepavillon

Neben „Wettbewerben“ verbreiteten sich auch „Teetreffen“, klappern. So war beispielsweise „Tee gegen Schweiß“ lange Zeit beliebt. Rinkan-nein cha-nein yu. Die Teilnehmer saßen in großen Fässern mit heißem Wasser, furo, wo sie sich aufwärmten, bis ihnen der Schweiß aus dem Gesicht lief, und Tee tranken. Die Atmosphäre solcher Veranstaltungen zeichnete sich auch durch ihre Raffinesse aus: Dampf vermischte sich mit dem Duft von Weihrauch, die Fässer waren von Schirmen umgeben, die Decke des Pavillons war mit Blumen geschmückt und an den Wänden hingen Schriftrollen mit Gemälden und Kalligraphien.

Das Essen war bei den einfachen Bürgern beliebt syuhantya, beim Trinken von Tee und Sake, die buddhistische Mönche zur informellen Kommunikation mit Laien arrangierten. Bei solchen Treffen wurde Tee getrunken Yakay unyaku, „laufende Wolken“ – preiswerter Tee, großzügig mit kochendem Wasser verdünnt. Eine Tasse Tee könnte man auch vor den Toren der Stadt trinken, unweit eines buddhistischen oder shintoistischen Schreins – ganz nach dem Prinzip ippuku-issen,„Ein Schluck – eine Münze.“

Teeparty im Wohnzimmer

Im 15. Jahrhundert hielt der Buddhismus Einzug in das tägliche Leben der Stadtbewohner. In den Häusern wohlhabender Laien, die zuvor nur als Schlafzimmer genutzt wurden, entstanden Nischen - , 床の間, ein obligatorisches Element der Klosterzelle, in dem Schriftrollen mit Sprüchen der Weisen, Gedichte oder Gemälde sowie Blumenarrangements platziert wurden. So entsteht die „Teeparty im Wohnzimmer“, Shin no cha.

auf dem Foto: Tokonoma

Im Jahr 1473 zwang eine politische Krise den Shogun Ashikaga Yoshimasa, die Macht zugunsten seines Sohnes Yoshihisa aufzugeben. Er zog sich aus dem Geschäft zurück und ließ sich in einem luxuriösen Anwesen am Berg Higashiyama nieder, versammelte Schauspieler, Musiker, Künstler, Schriftsteller, Floristen, Meister der Parkkunst (und davor sammelte der Shogun aktiv wertvolle Kunstgegenstände) um sich – und gönnte sich Unterhaltung. Die zunehmende Konzentration des kreativen Potenzials, das einst am selben Ort gesammelt wurde, ging als „Higashiyama-Kultur“ in die Geschichte ein. Als wichtigstes Element der „Higashiyama-Kultur“ gilt die Anordnung von Blumen in einer Vase, Tatebana oder Rikka, „stehende Blumen“, deren Vorfahre Ikenobo Senkei war, sowie die Kunst, Weihrauch auszuwählen. Beide werden zu Bestandteilen der Teezeremonie.

Auf dem Foto: Ginkakuji-Silberpavillon, gebaut für Shogun Ashikaga Yoshimasa

Das sagen die Notizen von Yamanoue Soji dazu. „Eines Tages im Spätherbst, am Abend, am Vorabend des Wartens auf den Mond, besprach der Herr mit ihm das Kapitel über eine regnerische Nacht aus „The Geschichte von Genji.“ Als sie über die Gedichte von Waka und Renga sprachen, über die Bewunderung des Mondes und die Bewunderung von Blumen, über eine kleine Schleife und das Falten eines Fächers, über Bälle, über das Erraten von Kräutern und das Erraten von Insekten, über das Abhalten verschiedener Vergnügungen und über die Angelegenheiten der Vergangenheit, ... Der Herr geruhte zu fragen: „Alle Unterhaltungen, die seit jeher bekannt sind, sind bereits übertragen.“ Der Winter steht schon vor der Tür und es nützt einem alten Körper nicht, sich auf die Falknerei zu begeben und sich seinen Weg durch die verschneiten Berge zu bahnen. Gibt es sonst noch einen ungewöhnlichen Spaß?“ Es ist nicht schwer zu erraten, dass Tee so viel Spaß gemacht hat.

Die Schöpfer des neuen Teerituals waren Berater - dobosyu Shogun Yoshimasa zu kulturellen Themen – Noami (1397–1471), sein Sohn Geyami (1431–1485) und Enkel Soami (gest. 1525). Auf dem Gelände fanden Teepartys statt Kaisho(„Treffpunkt“) mit einer Fläche von 18-24 qm. Die Tokonoma-Nische enthielt Gemälde berühmter Meister der chinesischen Malerei der Song-Ära. Auf dem Boden des Tokonoma vor den Gemälden wurden „drei Muscheln“ platziert: ein Räuchergefäß (Koro), ein Kerzenständer (Shokudai) und eine Blumenvase (Kebe, das zweitwichtigste Zentrum des Innenraums). Auf den Tigaidan-Regalen neben dem Tokonoma standen Teetassen, Krüge und antike Kuriositäten aus China. Beim Teetrinken wurden chinesische Tenmoku-Tassen verwendet (sie wurden von buddhistischen Mönchen aus dem Tianmu-Kloster auf die Inseln gebracht). Laien, die keine hohen Positionen innehatten, kamen in gewöhnlicher Kleidung zum Tee, Mönche mussten eine Soutane mit Umhang tragen, Aristokraten - in weißen weiten Hosen und einem Umhang. Shogun Yoshimasa kam in einem Jagdanzug zur Teeparty. Die Methode der Teezubereitung war die gleiche wie bei „Teewettbewerben“ – pulverisierter Tee wurde in eine Tasse gegossen, mit kochendem Wasser übergossen, verquirlt und getrunken.

China war lange Zeit eine Art „Kulturspender“ für Japan. Unter dem Einfluss der Ideen des Festlandes entstand auf den japanischen Inseln ein zentralisierter Staat im chinesischen Stil, in dem Handwerk, Kultur und Kunst übernommen und weiterentwickelt wurden. Chinesische Schriftzeichen bildeten die Grundlage der japanischen Schrift. Die Teekultur der Tang-Dynastie wurde von den Japanern als perfektes Vorbild angesehen, doch mit der Bildung ihrer eigenen Tradition erfuhren sowohl das thematische Umfeld als auch der Geist der Teezeremonie erhebliche Veränderungen.

Auf dem Foto: Teeschale „Kaninchenfell“, Song-Dynastie

MURATA SHUKO

Die nächste Stufe in der Entwicklung der klassischen japanischen Teezeremonie Cha-no-yu verbunden mit dem Namen Murata Juko (1423 - 1502), bekannt als Shuko. Er sprach zunächst über das Teeritual als eine Handlung mit tiefem spirituellen Inhalt, deren Zweck darin besteht, „den Geist und das Herz zu reinigen“. Das von ihm eingeführte streng systematisierte Teetrinkritual trug dazu bei, einerseits die besonderen Eigenschaften des Tees zu erkennen und andererseits durch das richtige Verhalten der Teilnehmer optimale Bedingungen für seine Wirkung zu schaffen. Wir können ihn getrost den Patriarchen der japanischen Art des Tees nennen. Tjado.

Shuko füllte die Teeaktion aus Wabi-Schlampen, „Liebe zum Kunstlosen.“ Hündinnen- Liebe, Bindung an etwas. Wort wabi- ein aus einem Verb gebildetes Substantiv Vabiru, „allein leben“, „in einem elenden Zustand sein“, „traurig“, „trauern“. Im Kontext der Teeaufführung bedeutet dies, dass äußere Einfachheit die innere Vornehmheit und Spiritualität des Teemeisters widerspiegelt – zugleich „erleuchtet“, „kreativ“ und „geschickt“. Wahre Schönheit liegt laut Wabi-Ästhetik in Dingen verborgen, die unvollendete, asymmetrische Formen haben. Das umfangreichste Merkmal des Konzepts wabi enthalten in „Anmerkungen zum Zen-Tee“, „Zentyaroku“: „Wenn in der Unfreiheit die Gedanken der Unfreiheit nicht geboren werden, in der Not die Gedanken der Unzulänglichkeit nicht aufkommen, in der Zwietracht nicht die Gedanken aufkommen, dass nichts gut läuft, dann wirst du es tun.“ Verstehe Wabi. Wenn du den Mangel an Freiheit als Mangel an Freiheit betrachtest, in Zeiten der Not den Mangel bereust und dich in Zeiten der Zwietracht darüber beschwerst, was nicht gut läuft, dann hast du Wabi nicht verstanden und bist wirklich ein armer Mensch!“

Auf dem Foto: Murata Juko (Shuko) und Takeno Juo

Syuko verbrachte Teepartys im Haus - Sukiya, erinnert an eine Einsiedlerhütte. Von der Größe her entsprach Shukos Teeraum genau der Klosterzelle, die Länge und Breite betrug ein Jo (3,03 m), also eine Gesamtfläche von viereinhalb Tatami. Zeitgenossen zufolge „erlangte er in einem engen Raum, wie im Inneren eines Schiffs, das gleiche Maß an Frieden und Distanziertheit, das er in einer geräumigen Halle gehabt hätte.“

In einem berühmten Brief an seinen treuen Schüler Furuichi notierte Harima Shuko: " Die Teestube sollte ausreichend mit Blumen dekoriert sein, damit der Raum gut aussieht. Wenn es um Räucherstäbchen geht, rauchen Sie nicht auf eine Weise, die zu viel Aufmerksamkeit auf sich zieht. Utensilien sollten altersgerecht ausgewählt werden. Die Bewegungen der Teilnehmer sollten ruhig und natürlich sein. Nachdem sie ihre Plätze eingenommen haben, richten Gastgeber und Gäste ihre Herzen aufeinander, ohne die Aufmerksamkeit auf Außenstehende abzulenken. Dies ist die wichtigste Bedingung der Teezeremonie.“

In Analogie zu den „vier edlen Wahrheiten des Buddhismus“ formulierte Murata Shuko die „vier edlen Wahrheiten des Weges des Tees“: Harmonie (和 – „Wa“), Respekt (敬 – „Kei“), Reinheit (清 – „ Sei“) und Tranquility (寂- „Jaku“).

« Harmonie„impliziert die Einstimmung der Tea-Party-Teilnehmer, wenn alle Anwesenden zu einer Art innerlich homogenem Ganzen werden.

« Respektieren„ist ein universelles Prinzip, das in allen religiösen Lehren vorhanden ist.

« Reinheit" Seit der Antike legen die Japaner besonderen Wert auf die Sauberkeit des Körpers; die Reinigung ist zu einer der wichtigsten rituellen Handlungen im Shintoismus geworden. Durchgang der Teeparty-Teilnehmer Das Ausspülen des Mundes und das Waschen der Hände vor dem Betreten der Teestube ist eine Nachahmung der Zeremonie, bei der Hände und Mund mit Wasser gereinigt werden, bevor man einen Shinto-Schrein betritt. Im buddhistischen Verständnis besteht die wahre Bedeutung von Wabi darin, „die reine Natur des Buddha zu offenbaren“.

« Frieden" Die Teilnahme an der Teezeremonie stellt einen Aufstieg durch die Ebenen des „Friedens“ dar – vom Relativen (Ruhe der Gedanken, Bewegungen, Blick auf die Umwelt etc.) zum Absoluten, wenn die Befreiung vom eigenen „Ich“ und von Bindungen kommt zu allem Irdischen (Reichtum, Sinnesfreuden usw.).

Murata Shuko hatte viele Studenten und der Bezirk Shimogyo, in dem er in den letzten Jahren lebte, wurde zum Zentrum des Teegeschäfts in der Hauptstadt. Doch kurz nachdem der Meister gegangen war, wurde die Teezeremonie übermäßig ritualisiert, was zu Lasten der spirituellen Erfüllung ging. Die Teilnehmer der Teeparty wurden streng nach ihrem sozialen Status und ihrer Stellung in der Verwaltungshierarchie unterschieden. Dementsprechend wurden Teeutensilien ausgewählt und Themen festgelegt, über die sich die Gäste unterhalten konnten. Die Samurai sollten sich über Pferde, Falknerei, Pfeile und Bögen unterhalten, während es bei den Gesprächen mit den Mönchen hauptsächlich um die Jahreszeit ging. Wenn im Tokonoma ein Gemälde hing und es Blumen gab, dann schauten sie sich zuerst die Blumen an – sie sind ein Zeichen der Jahreszeit, und dann – schauten sie sich das Gemälde an. Wenn jedoch bei der Teezeremonie besonders wertvolle Utensilien verwendet wurden, dann wurden diese zunächst in Betracht gezogen. Wurden Utensilien verwendet, die der Besitzer den Gästen zum ersten Mal zeigte, untersuchte er diese zunächst, auch wenn sie keinen besonderen Wert hatten. Als sie sich der Nische näherten, knieten sie davor nieder und breiteten die Arme leicht zur Seite aus. Bei der Dekoration einer Nische wurde folgende Reihenfolge eingehalten: Zuerst hängten sie ein Bild auf, dann stellten sie Blumen in eine Vase und einer der Gäste stellte einen besonders schönen Zweig mit einer Blume in die Vase.

DISKUSSIONEN ÜBER TEE UND SAKE

Der ursprüngliche Beitrag des Zen-Klerus zur Entwicklung der Teezeremonie war die Abhandlung „Syutaron“ (1576) oder „Diskurse über Sake und Tee“. Der Autor dieser Arbeit war Ranshuku Genshu (gest. 1580), der Oda Nobunagas Bekehrung zum Zen im Otsushinji-Tempel heiligte. In den späten 70er Jahren wurde Ranshuku der 53. Abt des Myoshinji-Tempels in Kyoto und empfing ihn wenige Monate vor seinem Tod vom Kaiser diese, „lila Gewänder“, ein Symbol der Zugehörigkeit zum Kreis der höchsten Hierarchen der buddhistischen Kirche. Die Vorträge sind auf Chinesisch verfasst; Der Autor kannte chinesische Klassiker und buddhistische Texte sehr gut, was auf seine hohe Bildung hinweist.

Die Abhandlung beginnt mit einer Begegnungsszene zwischen zwei Menschen an einem warmen Frühlingsnachmittag. Der eine sitzt auf einer Matte zwischen Blumen und trinkt Sake, der andere sitzt auf einer Bank unter einer Kiefer und trinkt Tee. Der Autor nennt den Sake-Liebhaber Boyukun, „der Herr, der Sorgen vergisst“ und der Teeliebhaber – dekihansi, „der Ehemann, der Sorgen wegwäscht.“ Beide Spitznamen haben chinesischen Ursprung. In der „Geschichte der Jin-Dynastie“ („Jin-shu“) gibt es einen Satz: „Nur mit Hilfe von Wein können Sie Ihre Sorgen vergessen und werden davon nicht krank.“ Und in „Ergänzungen zur Geschichte des Tang-Staates“ („Tango Shibu“) zitiert Li Zhao die Worte des Herrschers des Königreichs Lu: „Ein heißer Sud, der Sorgen und Krankheiten wegwäscht, genannt Tee.“

Der „Diskurs“ ist ein Dialog zwischen dem „Herrn“ und dem „Ehemann“ über die Eigenschaften von Wein und Tee, wobei der Teetrinker Sake bedingungslos verurteilt. Als Argument gegen Sake führt der „Ehemann, der Sorgen wegwäscht“ die Antwort von Maudgalyayana, einem der engsten Schüler von Buddha Shakyamuni, an, aufgrund dessen, warum der Mann die Form eines Dämons annahm: „Der Wein, von dem dieser Mann abhängig war.“ Schuld daran ist der Mensch aus einem früheren Leben, der ihn bei der anschließenden Wiedergeburt kopfüber umgeworfen hat! Wein, fährt der „Ehemann“ fort, führt zu sechsunddreißig Verlusten. Durch den Wein verlieren die Menschen sowohl das Himmlische Reich, wenn sie Könige sind, als auch ihr Leben. „Der Herr, der Sorgen vergisst“ verteidigt zwar die Tugenden des Sake, appelliert aber auch an Buddha, der den Wein „süßen Tau“ und „gute Medizin“ nannte, und an die Bodhisattvas, für die er „große Tugend“ verkörperte. Daraufhin erklärte der „Ehemann“, dass Buddhas, große Bodhisattvas und berühmte Mönche dank Tee übernatürliche Fähigkeiten erlangten.

Der Streit in diesem Sinne dauerte noch lange, aber am Ende fassten beide Seiten ihre Schlussfolgerung zusammen. „Der Herr, der Sorgen vergisst“, sagte: „Ein Weinstern leuchtet am Himmel, Weinquellen sprudeln aus der Erde.“ Die Menschen leben auf der Erde unter dem Himmel und sollten Wein schätzen (...) Könige, Fürsten und Heerführer regieren das Land mit Hilfe von Wein. Krieger, Bauern, Handwerker und Kaufleute beherrschen die Kunst der Entspannung mithilfe von Wein. Diejenigen, die keine Frau haben, diejenigen, die keinen Ehemann haben, Waisen und Obdachlose, benutzen Wein wie einen Besen, um Sorgen wegzufegen.“ Der „Ehemann, der Sorgen wegwäscht“ wiederum antwortete nicht weniger leidenschaftlich: „Mit meinem Tee ist das nicht dasselbe!“ Von der Hauptstadt bis zu den Barbarenländern sind diejenigen, die keinen Tee mögen – ob klein oder groß – keine Menschen. Über Tee sagt man: „Unübertroffen“, „Von besonderer Bedeutung“, „Grenzenlos“. Und lassen Sie sie auf Milch und Sahne verweisen, sie können nicht mit Tee verglichen werden. Was können wir über Sake sagen!“

„Reflections on Sake and Tea“ endet mit dem Auftritt eines „Spaziergangs des Herrn“. Er fasst zusammen: „Es besteht jetzt keine Bedrohung für das Himmlische Imperium, der Staat geht seinen Weg, es ist eine wundervolle Zeit im Jahr.“ Und die beiden alten Männer begannen ein nutzloses Gespräch. Und obwohl man endlos darüber streiten kann, ist es unmöglich, die Vorzüge von Sake aufzuzählen und es ist unmöglich, die Vorzüge von Tee zu bestimmen. Ich trinke oft Sake und trinke auch Tee. Und was davon ist besser oder schlechter? Hört, zwei alte Männer, mein Gedicht:

Wolken schweben ruhig über den Kiefern,
Über den Blumen liegt ein leichter Nebel.
Und ich sage: „Das sind die beiden besten Dinge im Reich der Mitte.“
Schließlich ist Sake Sake und Tee ist Tee!“

Ranshukus Werk bringt das klassische Konzept der Kombination von Wein und Tee zum Ausdruck: zuerst Sake, der berauscht, dann Tee, der ernüchtert. „Diskurse über Sake und Tee“ erfreuten sich in den folgenden Jahrhunderten großer Beliebtheit und wurden kommentiert und erweitert.

TAKENO JO

In der Geschichte über die Entstehung der japanischen Teetradition kommt man nicht umhin, einen so großen Teemeister des Mittelalters wie Takeno Joo (1502 – 1555) aus der Stadt Sakai zu erwähnen. In seiner Jugend erhielt er eine ausgezeichnete weltliche Ausbildung, studierte Verse in Kyoto bei Swndjo-Nishi Sanetaka, einem Höfling dreier Kaiser, und war Lehrer für Verse, doch dann hob er die Teezeremonie aus allen Künsten hervor und wurde Meister drin. Im Alter von dreißig Jahren wurde er Mönch und erhielt daher den Namen Joo, unter dem er in die Geschichte der japanischen Kultur einging.

Als talentierter Schriftsteller und Dichter verglich Joo die Teezeremonie mit dem Prozess der Erstellung eines Renga – eines Kettengedichts, das von einer Gruppe von Teilnehmern verfasst wurde. Jeder der Autoren des Renga muss mit seiner eigenen Handschrift die „Herzensstimmung“ (kokoro) seines Vorgängers im vorherigen Glied einfangen und dem allgemeinen Rhythmus der poetischen Kette gehorchen. Ebenso entsteht beim Teetrinken eine Resonanz der Herzen bei allen Teilnehmern, die Natur Buddhas wird offenbart und individuelle Unterschiede verschwinden.

Die finanzielle Situation von Takeno Joo ermöglichte den Erwerb sehr seltener und teurer Gegenstände. Gegen Ende seines Lebens veränderte sich der ästhetische Geschmack des Meisters jedoch erheblich. Im Tagebuch von Imai Sokyu, einem Schüler von Joo, gibt es einen Eintrag über die letzte Teeparty des Meisters am 2. Tag des 9. Mondes im Jahr 1555. Im Tokonoma „sah er ein Irogami (einen rechteckigen farbigen Streifen Pappe)“ mit einem Gedicht von Fujiwara Teika. Dort stand auch eine Metallvase ohne jegliche Verzierung mit einer Narzisse. Über dem Kamin, der, wie es in einem Bauernhaus üblich ist, in den Boden eingelassen war, hing an einer dünnen Kette ein Kessel, in dem Wasser kochte.“ Joos Lieblingsgegenstände waren damals ein Holzkrug für frisches Wasser, eine Schüssel zum Ablassen des Wassers und ein Bambusständer für den Deckel des Kessels. Die letzte Joo-Zeremonie fand nach dem kanonischen Ritual statt: Zusammenkunft der Gäste in der Teestube, Essen, Pause und Teetrinken selbst. Yamanoue Soji bemerkt: „Joyo starb (d. h. starb) im Alter von vierundfünfzig Jahren. Er starb, als die Teezeremonie ihre wahre Form erlangte.“

Der Weg des Kriegers und des Tees

Während der Sengoku-Zeit (XV-XVII Jahrhundert) im Leben der japanischen Gesellschaft entstanden verschiedene Beschreibungen des richtigen Verhaltens eines Kriegers während Krieg und Frieden, zusammengestellt von herausragenden Vertretern der Samurai-Familien und weniger bedeutenden Persönlichkeiten, die uns als „Bushido“ bekannt sind „oder „Weg des Kriegers“ erhielt eine besondere Rolle. Der Ehrenkodex der Samurai basierte auf der bedingungslosen Loyalität gegenüber dem Feudalherrn, der Anerkennung militärischer Angelegenheiten als einzigem Beruf, der eines Samurai würdig war, Selbstmord in Fällen, in denen die Ehre in Ungnade gefallen war, dem Verbot von Lügen und der Bindung an Geld. Die berühmtesten Kanons dieser Zeit sind „Budoseshinshu“ oder „Abschiedsworte an diejenigen, die den Pfad des Kriegers betreten“ von Daidoji Yuzan und „Hagakure“ oder „Versteckt in den Blättern“ von Yamamoto Tsunetomo, die den besonderen Geist Japans verkörperten. traditionelle Vorstellungen über die Ritterlichkeit der alten Samurai-Klasse. Bezüglich der Teezeremonie sagt das Budoseshinshu Folgendes:

„Obwohl Bushido in erster Linie Stärke und Kraft erfordert, bedeutet der Besitz nur dieser Kraft, nichts anderes als ein roher Samurai zu sein. Daher muss ein Samurai lesen und schreiben können, wenn er Zeit hat, Poesie und die Teezeremonie lernen. Wenn er nicht studiert, wird er nicht in der Lage sein, die Ursachen vergangener und gegenwärtiger Dinge zu verstehen. Und egal wie erfahren und weise er auch sein mag, eines Tages wird er sicherlich in große Schwierigkeiten geraten, wenn er nicht über genügend Wissen verfügt. Denn wenn Sie die Angelegenheiten Ihres eigenen Landes und fremder Länder verstehen, die Grundsätze von Zeit, Ort und Rang berücksichtigen und sich an die Besten halten, werden Sie keine großen Rechenfehler begehen. Deshalb sage ich, dass ein Samurai in seinen Studien fleißig sein muss. Aber wenn er sein Wissen schlecht nutzt, selbstsicher wird und auf die Analphabeten herabschaut, wenn er alles Fremde verehrt und denkt, es gäbe nichts Gutes außer Chinesisch, wenn er so voreingenommen ist, dass er nicht versteht, dass in ihm etwas passieren kann der Gegenwart und nicht für Japan geeignet, so gut es auch erscheinen mag, dann sage ich: Seine Kenntnisse sind alles andere als perfekt. Unter diesem Gesichtspunkt muss er lernen.

Das Posieren ist in unserem Land ein langjähriger Brauch. Große Krieger aller Zeiten schrieben Gedichte, und selbst der niedrigste Vasall versuchte von Zeit zu Zeit, eine ungeschickte Zeile zu verfassen. Aber wer nur dies tut und alltägliche Pflichten vernachlässigt, wird körperlich und seelisch weich, verliert alle seine Kampfqualitäten und sieht aus wie ein Hofsamurai. Besonders wenn man sich von kurzen Hai-Ku-Gedichten, die in unserer Zeit so in Mode sind, mitreißen lässt, kann man im Gespräch leicht lebhaft, witzig und adrett werden, selbst unter stillen und zurückhaltenden Kameraden. Obwohl dies in der Gesellschaft, insbesondere in der heutigen Zeit, als süß angesehen werden kann, sollte es von einem Samurai vermieden werden.

Was die Teezeremonie betrifft, so ist sie seit der Zeit der Shogune von Kyoto eine Unterhaltung der Militärklasse, und auch wenn Sie nicht besonders daran interessiert sind, können Sie eingeladen werden, daran teilzunehmen und Gast zu sein Sie sind edle Menschen, also sollten Sie zumindest wissen, wie man die Teestube richtig betritt, wie man die Dekoration untersucht und die Teezubereitung überwacht, wie man Speisen isst und Tee trinkt. Um Kenntnisse über die Teezeremonie zu erlangen, sollten Sie mehrere Unterrichtsstunden bei einem Teemeister nehmen. Darüber hinaus ist es gut, in der Teestube Entspannung und Ruhe zu genießen, denn dort gibt es weder Prahlerei noch Luxus, und so finden Sie selbst in den Häusern reicher Leute und Beamter einfache strohgedeckte Hütten mit Holzstützen und Bambussparren, mit einfachen schlichte Sprossenfenster, Bambusvorhänge, Tor und Eingang. Tassen und andere Utensilien weisen ebenfalls keinen exquisiten Schmuck auf, ihre Formen sind klar und zurückhaltend. Sie sind völlig frei von der Korruption des Alltags. Ich glaube, dass dieser Geist, wenn er befolgt wird, zum Verständnis des Pfades des Kriegers beiträgt. Daher ist es eine sehr gute Idee, einen besonderen Ort für die Teezeremonie vorzubereiten. Sie können sogar Gemälde aktueller Künstler, einfache Teeutensilien und eine Teekanne aus Ton verwenden – das ist kostengünstig und entspricht dem asketischen Stil der Teezeremonie. Aber in allen Dingen neigt das Einfache dazu, sich ins Komplexe zu verwandeln, und der Wunsch nach Luxus macht sich bemerkbar. Wenn Sie also jemandes Asiya-Teekanne sehen, schämen Sie sich für Ihre Tonkanne und wünschen sich bald, dass alle Utensilien teuer wären. Dann schauen Sie sich um, wo die Dinge günstiger sind, und werden zum Experten, damit Sie eine gute Sache zu einem günstigen Preis kaufen können. Wenn Sie dann in jemandes Haus eine schöne Sache sehen, fangen Sie an, den Eigentümer darum zu bitten oder ihm natürlich einen Umtausch anzubieten, damit der Nutzen bei Ihnen bleibt. Ein solches Verhalten ist nicht besser als das eines einfachen Ladenbesitzers oder Kaufmanns und entehrt den Weg des Kriegers. Das ist ein großer Fehler, und anstatt eine solche Teezeremonie zu praktizieren, ist es besser, überhaupt nichts darüber zu wissen und auch darüber, wie man Tee trinkt, im Dunkeln zu bleiben. Denn es ist besser, unhöflich zu wirken, als die Größe von Bushido zu diskreditieren.“

Auf dem Foto: Ido-Kizaemon-Pokal, Nationalschatz Japans

MEISTER DES TEE

Im 16. Jahrhundert Zum Zentrum des Teegeschäfts in Japan wurde die Stadt Sakai, eine der größten Hafenstädte dieser Zeit. Dort wurde das Konzept von Cha-Jin, „Teemann“, geboren, hinter dem die Idee einer Person mit hoher moralischer Kultur und spirituellem Adel steht; Yu-mono, „Teemeister“, erschienen, die ihren Lebensunterhalt als Lehrer für bildende Künste verdienten. Die Teezeremonie ging über die Mauern von Klöstern und feudalen Burgen hinaus. In den Häusern wohlhabender Bürger wurden spezielle Häuser für Teepartys reserviert - Chashitsu, gebaut wie die Teehäuser von Joo und Shuko, aber vom Innengarten aus an das Gebäude angrenzend (im straßenseitigen Teil des Hauses befand sich ein Geschäft oder ein Büro).

Auf dem Foto: Tengoku Ken Teepavillon

Die Teezeremonie begann mit dem Ritual, den „Gast“ einzuladen, dem der „Gastgeber“ einen Brief schickte. Der Gast antwortete mit einer Dankesbotschaft, auf die der Besitzer einen zweiten Brief schickte, in dem er den Tag und die Stunde für das Teetrinken angab. Und wieder antwortete der Gast mit einem Dankesbrief. Zur verabredeten Stunde näherte sich der Gast in formeller Kleidung dem Teehaus, wo der Besitzer bereits am Tor auf ihn wartete. Auf den Steinwegen durch den Garten spazieren , näherte sich der Gast dem Teehaus, wo er seinen Fächer und seine Waffe zurückließ (ein Kampffächer war damals ein multifunktionaler Gegenstand, den Krieger zusammen mit einem Schwert am Gürtel trugen). Der Diener überreichte dem Gast Kopftuch und Mütze. Im Raum begutachtete der Gast zunächst langsam das darin platzierte Gemälde , und danach der Herd, der darüber hängende Kessel und die auf den Regalen stehenden Utensilien – Daisu Achten Sie darauf, die darauf liegenden Gegenstände aufzuheben. Anschließend wurden dem Gast leichte Snacks (meist Suppe und Gerichte mit Gemüse) serviert und willen. Vor dem Essen lobte der Gast stets das mitgebrachte Essen.

Nach dem Essen ging der Gast in den Garten, wusch sich die Hände, spülte den Mund aus und ruhte sich aus. Zu dieser Zeit bereitete der Besitzer die Utensilien vor, wechselte die Schriftrollen in der Nische und lud den Gast ein, sie zu besichtigen. Nach der Besichtigung ging der Gast auf die Galerie, nahm einen Fächer, kehrte in die Teestube zurück, setzte sich und stellte den Fächer neben sich. Der Ventilator sollte nicht verwendet werden, bis die Teeparty vorbei ist.

Zuerst kochte der Besitzer Wow(dicker Tee) und dann usu-cha(dünner Tee). Der erste wurde in völliger Stille getrunken, und während des zweiten begann ein Gespräch, dessen Thema durch die Teeutensilien vorgegeben wurde. Wenn das Gespräch nicht gut lief, redeten sie über das Wetter, „über den Wind, den Regen, die Blumen und den Mond“. Das Führen eines Gesprächs beim Teetrinken musste zwei Jahre lang erlernt werden, da es die Qualifikation eines Teemeisters bewies.

Als der Gast nach Hause zurückkehrte, schickte er dem Besitzer einen Dankesbrief „für das, was sein Herz in allem empfand – im Kopftuch, Sake, Tee, Snacks, Suppe und seltenen Dingen“.

Dann, in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts. „Teezeremonie – Politik“ erscheint, cha-no-yu seido. Dies war die Zeit der Vereinigung des Landes unter der Herrschaft einer starken Zentralregierung und der Gründung des dritten Shogunats unter Führung des feudalen Tokugawa-Clans. Der Kampf um die Vereinigung wurde von Oda Nobunaga, einer der bedeutendsten Persönlichkeiten des japanischen Mittelalters, ins Leben gerufen.

Im Bild: Oda Nobunaga, mittelalterliches Bild

Nachdem er fast die Hälfte des Landes unterworfen hatte, stellte Nobunaga 1568 ein Ultimatum, in dem er vom Stadtrat von Sakai Zahlungen für den Unterhalt der Armee forderte. Die Stadt war das größte Handels- und Kulturzentrum Japans, wo Theater betrieben und Bücher veröffentlicht wurden. Infolge schwieriger Verhandlungen wurde der Stadtrat aufgelöst, Sakai vor dem Untergang bewahrt, verlor jedoch seinen Status als „freie Stadt“. Die Verhandlungen wurden durch die Leidenschaft des Shoguns für die „Jagd nach seltenen Dingen“, von denen es in der Handelsstadt reichlich gab, erheblich erleichtert. Der Reichtum der vom Herrscher gesammelten Sammlung lag laut den „Offiziellen Notizen zu Nobunaga“ „über der Macht des Denkens oder Wortes“.

Unter den Shogunen Oda Nobunaga (1534–1582) und Toyotomi Hideyoshi (1537–1598) wurde die Teezeremonie zu einem aufwändigen, philosophisch fundierten, bewusst komplizierten und ästhetisierten Ritual zur Demonstration von Reichtum, Größe und Einfluss. Den Teeutensilien wurde große Bedeutung beigemessen; ihre Auswahl wurde nur professionellen Experten anvertraut, die den höchsten militärisch-feudalen Würdenträgern als Berater in Kultur und Kunst dienten.

Die Verhandlungen über die Lieferung von Nahrungsmitteln, Waffen und verschiedener Ausrüstung an die eine oder andere Gruppe wurden von Teepartys begleitet. Die Lizenz für das Recht, Teepartys zu veranstalten, wurde von Oda Nobunaga persönlich ausgestellt und galt als Zeichen seiner Gunst.

Die politische Herangehensweise an Teezeremonien bestimmte auch die Rolle der Teemeister, der „Oberhäupter des Tees“. traurig(ein Begriff, der dem buddhistischen Lexikon entlehnt ist). Die Mehrheit stammte aus Sakai-Handelshäusern. Diese Menschen genossen Vertrauen und fungierten im ganzen Land als Vermittler bei der Herstellung von Kontakten zu Personen, die für den Herrscher von Interesse waren. Unter ihnen war Sen Rikyu.

Der zukünftige Patriarch der klassischen Teeaufführung wurde 1522 in Sakai geboren. Sein Kindheitsname war Yoshiro. Als Yoshiro noch ein sehr junger Mann war, wurde er Oberhaupt des Sen-Hauses und war schon in jungen Jahren direkt in den Handel involviert. Er lernte das Teeritual von Kitamuki Dochin, durch den er Joo kennenlernte und sein Schüler wurde. Die Familie Sen war großzügige Spenderin der Zweigstelle des Daitokuji-Tempels in Sakai, und Rikyus Vater unterhielt freundschaftliche Beziehungen zum Mönch Dairin, unter dessen Führung Yoshiro mit der Zen-Praxis begann. Nach dem Tod seines Vaters im Jahr 1540 erhielt Yoshiro seinen ersten buddhistischen Namen Hosensai Soeki, unter dem er in vielen mittelalterlichen Werken erscheint, insbesondere in „Die Chroniken von Yamanoue Soji“ (山上宗二記, Kommentare zu den Lehren von Rikyu und dem Vorschriften der Teezeremonie) und „Notizen von Nambo“ (Nampo Roku, 南方録, Aufzeichnungen der Lehren von Rikyu).

auf dem Foto: Sen Rikyu, mittelalterliches Bild

Eine außergewöhnliche Rolle bei der Bildung von Rikyus Persönlichkeit spielte Kokei Sochin, der Abt des Daitokuji-Tempels. Im Jahr 1585 schrieb er über seinen Schüler: „Hosensai Soeki aus dem Süden von Izumi (der Provinz, deren Hauptstadt Sakai war) war mein Schüler, der mehr als dreißig Jahre lang Zen studierte, seine andere Beschäftigung war die Teezubereitung.“

Allmählich entwickelt sich Soeki zu einem der führenden Teemeister der Stadt. Sein Name findet sich in den „Teenoten“ seiner Zeitgenossen in der Nähe von damals anerkannten Meistern wie Imai Sokyu, Tsuda Sotatsu und Tsuda Sogyu.

In den frühen 70er Jahren nahm XVII Soeki an einer von Nobunaga veranstalteten Teeparty im Myogakuji-Tempel in Kyoto teil. Der Shogun schätzte ihn sehr und ernannte ihn 1576 zum „Chef des Tees“ der Burg in Azuchi mit einem Gehalt von dreitausend Koku Reis pro Jahr. Obwohl Soeki seine eigenen Räume im Schloss hatte, zog er nicht dauerhaft nach Azuchi und besuchte es bei Besuchen von Sakai.

Auf dem Foto: Burg Azuchi

Wie seine Vorgänger organisierte Sen Rikyu zu Beginn seiner Teereise Teepartys mit seltenen Teekannen, Teetassen und anderem Meibutsu, von denen er etwa 60 hatte. Aber im Gegensatz zu anderen platzierte er in Tokonoma keine Gemälde, sondern Bokuseki. Mit der Zeit wird der Geist von Wabi-Cha jedoch immer stärker in seiner Wirkung spürbar. Von großer Bedeutung in dieser Hinsicht war die Morgenzeremonie, die Ende 1580 für Tsuda Sopo und Yamanoue Soji abgehalten wurde. Da die Teeparty im Winter stattfand, wurde in der Teestube ein Kamin angezündet. roÜber ihm hing an einer Bambusranke ein unansehnlicher, unregelmäßig geformter Kessel, in dem Wasser kochte. In der Tokonoma-Nische stand zunächst eine Teekanne, nach einer Pause wurde sie durch das Bokuseki des chinesischen Chan-Mönchs Du-yang ersetzt. Der Tee wurde in einer von Meister Chojiro hergestellten Tasse mit gezackten Rändern serviert.

Auf dem Foto: Raku-Schale von Meister Chojiro, 16. Jahrhundert

Nach dem Tod von Oda Nobunaga im Jahr 1582 traten die „Chefs des Tees“ in die Dienste von Toyotomi Hideyoshi. Toyotomi Hideyoshis Mentor beim Verständnis der Geheimnisse des Teerituals war Tsuda Sopo, und Sopos Notizen zufolge veranstaltete sein Schüler in den späten 70er und frühen 80er Jahren Teepartys im traditionellen Stil jener Jahre. Im Herbst 1585 assistierte Soeki Hideyoshi bei einer Teezeremonie anlässlich seiner Wahl in den Regentenrat von Kaiser Ogimachi. In diesem Zusammenhang erhielt er den buddhistischen Namen und Titel – Rikyu Koji. Der Name wurde von Soekis Zen-Meister Kokei Sochin gewählt. Das schwer zu übersetzende subtile Bedeutungsspiel der Hieroglyphen, aus denen sich dieser Name zusammensetzt, lässt sich mit der Formulierung „Wer hat die Erleuchtung erlangt“ zum Ausdruck bringen.

Dieses Ereignis eröffnet ein neues Kapitel in der Geschichte des großen Meisters, der das uneingeschränkte Vertrauen von Hideyoshi erhält und an zahlreichen offiziellen Teepartys im „goldenen Teeraum“ teilnimmt, der aus dem Kaiserpalast transportiert wird.

Im Herbst 1587 veranstaltet Toyotomi Hideyoshi ein großes Teetreffen in Kitano, einem nördlichen Vorort von Kyoto, um an den Bau des Zerakudai-Palastes, der offiziellen Residenz, zu erinnern. Im Pinienhain vor der „Gebetshalle“ des Tenmangu-Shinto-Schreins wurden vier Teehäuser errichtet. Die Aufgaben der „Gastgeber“ wurden von Toyotomi Hideyoshi, Sen Rikyu, Tsuda Sogyu und Imai Sokyu wahrgenommen. „Gäste“, die aus dem ganzen Land kamen, nahmen an einer Lotterie teil und gingen je nach gezogener Zahl (1, 2, 3, 4) zu einem von vier „Gastgebern“ (der erste war Toyotomi Hideyoshi, der zweite war Sen Rikyu, der dritte war Tsuda Sogyu und der vierte war Imai Sokyu. Wie die Notizen zur Großen Teezeremonie in Kitano berichten, kommunizierte Hideyoshi beim Teetrinken ohne unnötige Zeremonien mit Vertretern der Unterschicht, hörte Samurai und Priestern aufmerksam zu und zeigte Zeichen der Aufmerksamkeit gegenüber Aristokraten. Mit anderen Worten: Die Teeparty in Kitano, bei der Rikyu die zweite Person war, war in erster Linie eine politische Aktion, deren Anlass die Teezeremonie war.

auf dem Foto: Toyotomi Hideyoshi, mittelalterliches Bild

Als „Oberhaupt des Tees“ veranstaltete Rikyu Wabi-Teepartys auf der Burg Hideyoshi in Osaka auf einem als Berglandschaft stilisierten Gelände in einer Teehütte-Soan und während militärischer Feldzüge in eigens in Militärlagern eingerichteten Teestuben. Unter dem Einfluss von Rikyu begann Hideyoshi selbst, Tee zu trinken. wabi bei wichtigen Treffen.

Auf dem Foto: Himeiji, Schloss Toyotomi Hideyoshi in Osaka

Ende 1588 schickte Hideyoshi Kokei Sochin wegen eines Konflikts mit dem großen Feudalherrn Ishida Mitsunari ins Exil. Während Hideyoshi weg war, organisierte Rikyu eine Teeparty zu Kokeis Ehren im Jurakudai-Palast und nach seiner Rückkehr konnte er Hideyoshi davon überzeugen, dem Abt zu vergeben. Bald darauf brachte ihm Rikyu bei einer Teeparty im Jurakudai-Palast, bei der Hideyoshi der „Hauptgast“ war, eine schwarze Tasse. Es war eine Herausforderung, der Verbannung und Tod folgten. Zunächst verbannte Hideyoshi Rikyu nach Sakai, wohin der Teemeister am dreizehnten Tag des zweiten Mondes ging, doch zehn Tage später kehrte Rikyu gemäß dem neuen Dekret nach Kyoto zurück, wo er im Jurakudai vom Todesurteil erfuhr Palast. Harakiri wurde am 28. Tag des zweiten Mondes im Jahr 1591 begangen.

Drei Tage vor seinem Tod schrieb Rikyu ein Gedicht:

Siebzig Lebensjahre – Ah! So! —
Mit diesem kostbaren Schwert I
Patriarchen und Buddhas töten,
Das perfekte Schwert, das ich in meinen Händen halte—
Hier und Jetzt—Ich werfe es in den Himmel.

Lassen Sie es uns einer Person erklären, die nicht allzu viel Erfahrung mit der Zen-Symbolik hat. " So!„– eine Anspielung auf den Ausruf des Mönchs Yunmen Wenyan – symbolisiert jenen Grad der Erleuchtung, wenn die Abwesenheit der „eigenen Natur“ verstanden wird. „Kostbares Schwert„Neben einem bestimmten Thema bezeichnet es Prajna, die höchste Weisheit, das Wissen um das wahre Wesen der Existenz.“

Über die Gründe für die Verbannung und anschließende Hinrichtung des „Chefs des Tees“ ist wenig bekannt. Der offizielle Grund war, dass Rikyu beschuldigt wurde, seine eigene Holzstatue am Tor des Daitokuji-Tempels aufgestellt zu haben. Tatsächlich spendete Rikyu 1589 eine große Geldsumme für den Bau des Pavillons im zweiten Stock, wo sich auf der Galerie in der Mitte Statuen von Buddha Shakyamuni und seinen Schülern Kashyapa und Ananda sowie links und rechts davon befanden es waren 16 Arhats, darunter eine Statue von Rikyu, die eine Setta (Sandalen mit Ledersohlen) und einen Stock trug.

Im Bild: San'unjo-Teepavillon in Daitokuji

Es gibt eine Reihe anderer Versionen über die Gründe für Rikyus Tod, aber alle sind unbegründet: Hideyoshis Versuche, Rikyus Tochter zur Konkubine zu machen, was bei ihrem Vater zu aktivem Widerstand führte; Rikyus Beteiligung an einer Verschwörung gegen Hideyoshi und ein Versuch, diesen zu vergiften; schließlich die Behauptung, dass Rikyu Selbstmord begangen habe. Es sind Dokumente erhalten, in denen Rikyu Betrug vorgeworfen wird, weil er wertloses Kunsthandwerk als Raritäten ausgegeben hat. Erinnern wir uns daran, dass Rikyu als „Chef des Tees“ mit der Bewertung und Vermittlung des Kaufs und Verkaufs seltener Artikel beschäftigt war. Im Tagebuch des Klosters Tamon des Mönchs Eishun vom Kofukuji-Tempel heißt es, dass Rikyu Teeutensilien zu einem hohen Preis verkaufte und „die Verkörperung eines korrupten Mönchs“ war.

auf dem Foto: die Hieroglyphe „妙“ oder „wunderbar“ von Sen no Rikyu

Die Familie Rikyu wurde aus Sakai vertrieben, durfte jedoch später zurückkehren und erhielt ihr Haus und einen Teil ihres Besitzes zurück. Nachkommen von Sen no Rikyu leiten die größten Teeschulen Japans mit Sitz im Kamikyo-ku-Gebiet von Kyoto. Rikyu ist im Daitokuji-Tempel unter dem posthumen buddhistischen Namen Fushin-an Rikyu Soeki Koji begraben. Die jährlichen Zeremonien zur Hommage an Rikyu finden am 27. März in der Omotesenke-Schule und am 28. März in der Urasenke-Schule statt. Die drei Sen-Familien (Omotesenke, Urasenke, Mushakojisenke) halten abwechselnd am 28. eines jeden Monats einen Gedenkgottesdienst in ihrem gemeinsamen Familientempel Jukoin, einem Nebentempel von Daitokuji.

Im Bild: Südlicher Hojo-Garten im Daitokuji-Kloster in Kyoto

All diese Elemente des Mosaiks, aus dem wir heute das Bild des großen Meisters des Tees zusammensetzen, ergeben ein sehr originelles, aber widersprüchliches Porträt. Natürlich hängt alles von der Stärke seiner Persönlichkeit ab, die so groß war, dass sie auch heute noch, Hunderte von Jahren später, die japanische Tradition beeinflusst. Was können wir über Zeitgenossen sagen! In den Notizen von Yamanoue Soji, einem Schüler von Rikyu, heißt es: „Obwohl Soeki den Berg in ein Tal und den Westen in den Osten verwandelt und damit gegen die Regeln der Teezeremonie verstößt, führt er sie frei und interessant durch. Aber wenn die einfachen Leute ihn darin vollständig nachahmen, ist es unwahrscheinlich, dass es sich dabei um Teezeremonien handelt.“.

Sen Rikyu entwickelte und perfektionierte den Stil wabi, gegründet von Murata Shuko und Takeno Joo. " Bei der Teezeremonie in der Teestube geht es in erster Linie darum, den Weg zu finden, indem man dem Buddha-Dharma folgt. Sich um die Einrichtung eines Teehauses zu kümmern und das Essen zu genießen, ist eine alltägliche Angelegenheit! Es reicht aus, dass das Dach des Hauses nicht undicht ist und genügend Nahrung vorhanden ist, um nicht zu verhungern. Dies alles entspricht den Lehren Buddhas und ist die ursprüngliche Bedeutung der Teezeremonie. Bringen Sie Wasser mit, sammeln Sie Brennholz, kochen Sie Wasser, bereiten Sie Tee zu, bieten Sie ihn Buddha an, bedienen Sie die zur Zeremonie versammelten Menschen, trinken Sie ihn selbst, arrangieren Sie Blumen, verbrennen Sie Weihrauch – all das zu lernen bedeutet, dem Buddha und den Patriarchen der buddhistischen Schulen zu folgen„(Nambos Notizen“).

Auf dem Foto: klassische japanische Teeaufführung

Wenn wir über die Themenumgebung sprechen, dann verwendete Sen Rikyu formal Teeutensilien mit einfachen, lakonischen Formen aus Keramik und Bambus, die von japanischen Handwerkern hergestellt wurden, und ersetzte die Landschaftsschriftrolle Kalligraphie- bokuseki, das nach der Pause durch eine Komposition aus frischen Blumen ersetzt wurde. Darüber hinaus führte er die Tradition ein, Gäste durch Schlagen eines Gongs über den Beginn der Aktion zu informieren, und nahm auch einige gestalterische Änderungen am Teehaus vor – Chashitsu und der Raum um ihn herum - .

Der Name Sen Rikyu ist mit dem Konzept verbunden , „taufrische Erde“, Wege zwischen dem Haus und dem Tor zum Garten von der Straße und dem angrenzenden Territorium. Laut Rikyu wird ein Teilnehmer der Teezeremonie beim Betreten des „taufrischen Landes“ dank der Eigenschaften des „Buddha-Landes“, mit dem dieser Ort ausgestattet ist, vom Schmutz der sterblichen Welt gereinigt.

Roji ist in zwei Teile geteilt – einen äußeren und einen inneren, wodurch eine kontrastierende Stimmung entsteht. Wenn sich ein Gast beispielsweise auf dem äußeren Roji wie am Fuße eines Berges fühlt, sollte er auf dem inneren Roji das Gefühl haben, in den Tiefen moosbedeckter Felsen zu sein. Ähnelt die Landschaft im äußeren Teil einem Wald, so erzeugt der innere Teil die Stimmung eines Tals oder Feldes.

auf dem Foto: Roji

Der innere Roji ist durch eine Hecke vom äußeren Roji getrennt und kann nur durch diese betreten werden Tumon, „mittleres Tor“ – leichte, einfache Strukturen aus Holz, meist Bambus. Sen Rikyu liebte am meisten Sarudo, „Affentor“, dessen Türen nach oben ragten. Vor dem Sarudo liegt ein großer Stein mit flacher Oberseite, auf dem der Gast steht, und auf der anderen Seite, im inneren Roji, liegen Meotoishi, „Gemahlssteine“ – eine Steinstufe für den Gast, und daneben ist ein Stein mit flacher Oberseite, auf dem der Besitzer seine Gäste begrüßt.

Im Inneren ist Roji Tsukubai(von japanisch „hocken“), ein Ort zum Händewaschen und Ausspülen des Mundes, zum Reinigen vom „Staub der Welt“ mit einem Steingefäß Chozubachi im Zentrum. Maeishi„Vorderstein“, im Abstand von 75 cm vor dem Chozubachi platziert. Links befindet sich ein flacher Stein für einen Kerzenständer mit Kerze (er wird nachts angezündet). Rechts ist ein Stein für einen Holzeimer mit heißem Wasser (in der kalten Jahreszeit). Ergänzt wird die Komposition durch eine Steinlampe dahinter Chozubachi, Bäume und Sträucher. Manchmal Chozubachi installiert in einer natürlichen oder speziell gegrabenen flachen, mit Wasser gefüllten Vertiefung, die man nennt Wohlgemerkt(Meer). Unten Wohlgemerkt bedeckt mit Kieselsteinen und alten Fliesenstücken. Wasser für Chozubachi Der Besitzer bringt es in die Wanne oder es fließt durch die eingebaute Rinne, und dann sind im Teeraum Tropfengeräusche zu hören.

Auf dem Foto: Tsukubai

Der Roji-Pfad besteht aus „fliegenden Steinen“ tobiishi, erhebt sich über den Boden und führt zu einer Soan-Hütte ohne Fundament, so dass das Ende des Weges unter einem Vordach, einem Dachelement, endet.
 Der Gast gelangte durch die Öffnung hinein nijiriguchi, 66x60 cm groß, hat Rikyu diese Idee bei der Gestaltung von Kabinen auf Fischerbooten übernommen. Die erzwungene Verbeugung löste beim Gast unwillkürlich Demut aus und bereitete ihn darauf vor, die Miniaturgröße des Raumes wahrzunehmen.


Rikyu hat ein Gefühl geschaffen wabi und durch Innendekoration. Die Wände seiner Teestuben waren mit Rauputz bedeckt – einer Mischung aus Lehm und Stroh, aufgetragen auf einen Gitterrahmen. Dies stellte einen völligen Verstoß gegen den damals vorherrschenden Architekturstil dar und wurde von Rikyus Zeitgenossen völlig anders wahrgenommen als heute, wo eine solche Kombination zur anerkannten Norm geworden ist.

Auf dem Foto: Taian Teehaus

TEESCHULEN

Der Hüter und Fortsetzer von Rikyus Traditionen war sein Enkel Sen Sotan (1578-1658), der den Spitznamen Kojiki Sotan erhielt, was Bettler Sotan bedeutet. Der Legende nach baute Sotan 1648 in seinem Haus eine kleine Teestube von der Größe von anderthalb Tatami-Matten und lud einen ihm bekannten Mönch zum Tee ein. Der Mönch kam zu spät und Sotan begann, ihm eine Notiz zu schreiben, in der er die Teeparty am nächsten Tag verschieben sollte. In diesem Moment erschien der Eingeladene, nahm Sotan den Pinsel aus der Hand und schrieb: „Ein fauler Mönch wie ich ist sich der Zukunft nie sicher.“ Und dann nannte Sotan seine Teestube Konniti-an: „Heutiger Tag“.

Einer seiner engsten Schüler, Sugiki Fusai, sagte: „Sotan legte großen Wert darauf, die wahre Essenz der Teezeremonie zu verstehen und fand Freude am Tee.“ Er fühlte sich nicht zu Meibutsu hingezogen. Er benutzte jedes Utensil und empfand Freude ab dem ersten, das ihm in die Hände fiel. Sotan war nicht geneigt, in die Vergangenheit einzutauchen und hatte kein Interesse an der Zukunft. Er nannte seine kleine Teestube Konniti-an. Als er auf den Kessel mit kochendem Wasser blickte, dachte er darüber nach, wie er, ein alter Mann, einen weiteren Tag leben könnte, und benahm sich wie ein Zen-Mönch, der die Erleuchtung erlangt hatte. Manchmal weitergespielt biwa und betrachtete den Mond durch das Fenster oder schrieb Gedichte auf Chinesisch.“

Sotan genoss die Gunst der Prinzen Tomotada und Nobuhiro, der berühmte Teemeister Honami Koetsu nannte ihn einen Freund, der herausragende Künstler dieser Zeit, Kano Tanyu, dekorierte Sotans Räume und Kaiserin Tofukumon-in (Tochter des Shoguns Tokugawa Hidetada) lud ein brachte ihn in den Palast und schenkte ihm teure Dinge. Es war Sotan, der die rote Teeserviette in Gebrauch brachte, damit nach der Verwendung durch die Hofdamen keine Spuren von Lippenstift darauf sichtbar waren.

Sotan hatte vier Söhne (Sosetsu und Soshu aus erster Ehe, Coca und Soshitsu aus zweiter Ehe), und alle waren im Teegeschäft tätig. Die Beziehung zwischen seinem Vater und Sosetsu klappte nicht; er reiste viel und starb 1652, worüber Sotan schrieb:

Wir kommen mit nichts auf diese Welt
Und wir lassen ihn mit nichts zurück,
Begleitet vom Klang einer Glocke.

Soshu, der zweite Sohn, baute sein eigenes Haus mit der Kanyuoan-Teestube in Mushanokōji, einem Stadtteil von Kyoto, und gründete die erste der drei Teeschulen des Hauses Sen – Mushanokōji Senke, „Sen House in Mushanokōji“. Der Haupterbe, der das Haus mit der Teestube Fushin-an, das einst Rikyu gehörte, erbte, war der dritte Sohn, Coca. Er gründete die zweite Schule – Omate Senke (Omate – Vorderseite, Außenseite, Vorderseite). Im Jahr 1645 eröffnete Soshitsu seine eigene Teeschule – Ura Senke (ura – innen, Rückseite, falsche Seite), deren Zentrum sich in Kanuntei befand. Diese Schulen und vor allem Urasenke repräsentieren derzeit die führenden Trends in der Teekunst.

Sotan hatte eine ganze Reihe von Schülern, von denen vier – Fujimura Yokan, Yamada So-hen, Sugiki Fusai und Kusami Soan (sie werden die „vier Genies“, Shi-Tenno) genannt – einen wesentlichen Beitrag zur Systematisierung der Regeln leisteten Wabi-Tee trinken.

Die Traditionen des Wabi-Teetrinkens wurden auch in der Yabunouchi-Schule gepflegt, als deren erster Patriarch der Teemeister Yabunouchi Jochi (1536-1627) gilt. Jochi war ein Schüler von Sen Rikyu und folgte auch nach dessen Tod weiterhin dem Verhalten des Lehrers. Der zweite Patriarch, ebenfalls Jochi (1580–1665), zog auf Einladung des Abtes des Honganji-Tempels nach Kyoto. Die Schulen des Sen-Hauses wurden „upstream“ und die Yabunouchi-Schule „downstream“ genannt.

In der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts. Es entstand ein System zur Verwaltung von Teeschulen, das bis heute besteht. Der Leiter der Schule, der uneingeschränkte Autorität genießt, wird zum „Oberhaupt des Hauses“. iemoto. Iemoto zertifizierte professionell ausgebildete Teemeister, bestimmte die Strategie und Taktik der Schulaktivitäten in einer bestimmten Situation usw.

Joshinsai Tennen Coca (1706–1751), der siebte Iemoto der Omotesenke-Schule, sein Bruder Yugensai Itto Soshitsu (1719–1771), der der achte Iemoto der Urasenke-Schule wurde, ihre engsten Schüler und Mitarbeiter sowie der Zen-Mönch Mugaku Soen (1721–1791), Abt des Tempels Daitokuji, entwickelte eine Reihe von sieben Trainingsübungen: Shichiji-shiki, durch deren Ausführung der Student die notwendigen Fähigkeiten eines Meisters erlangte.

Vier oder fünf zukünftige Teemeister schlossen sich zu einer Gruppe zusammen und veranstalteten eine Teeparty, wobei sie abwechselnd die Rolle des „Gastgebers“ übernahmen und die entsprechenden Bewegungen nach einer bestimmten Technik übten. Die Anzahl der Übungen und ihr Inhalt entsprechen den sieben in den „Notizen zum Blauen Felsen“ beschriebenen Fertigkeiten. biyan-lu, die Rinzai-Schule, zusammengestellt im 12. Jahrhundert. in China:

1) große Fähigkeiten und großartige Aktion;
2) Geschwindigkeit des Intellekts (Klugheit);
3) Spiritualität in Reden;
4) Entschlossenheit, je nach den Umständen zu töten oder Leben zu geben;
5) Stipendium und Erfahrung;
6) Klarheit des Bewusstseins für die eigenen Wahrnehmungen;
7) die Fähigkeit, frei zu erscheinen und zu verschwinden.

FURUTA ORIBE

Der Wabi-Stil ist jedoch nicht der einzige klassische Teestil in Japan. Der Legende nach antwortete Rikyu auf die Frage von Hosokawa Sansai, wen er gerne als seinen Nachfolger sehen würde: Furuta Oribe.

Furuta Oribe wurde 1544 in der Provinz Mino in die Familie eines großen Feudalherrn, Daimyō, hineingeboren und gehörte zum engen Kreis der Herrscher Japans – Oda Nobunaga, Toyotomi Hideyoshi und die Tokugawa-Shogune. Seine jährliche Vergütung betrug 35.000 Koku Reis (Senator Rikyu erhielt nur 3.000 Koku).

Es ist fast nichts darüber bekannt, wo und von wem Furuta Oribe die Kunst der Teezeremonie erlernte. In der zweiten Hälfte der 80er Jahre, insbesondere nach der Kitano Tea Party, wurde er Sen Rikyus engster Assistent. Es ist bekannt, dass Oribe eine Reihe von Neuerungen bei der Teezeremonie vorschlug, beispielsweise während der Wintermonate, indem er den Teegarten mit Kiefernnadeln bedeckte, damit diejenigen, die durch den Roji gingen, ein Gefühl von Wärme verspürten.

Im Jahr 1615, während der Zerstörung der Burg der Toyotomi-Familie in Osaka (dem Zentrum der Opposition gegen das neue Regime), wurden die Verbindungen des Teemeisters zu Anhängern von Toyotomi Hideyoshi entdeckt, und Oribe war es nach den damaligen Gepflogenheiten zu Harakiri verurteilt. Nach dem Tod von Rikyu diente Oribe als oberster Meister des Shoguns Tokugawa Hidetada, während dessen Herrschaft er Harakiri beging. Zu Oribes Schülern gehörten so herausragende Teemeister wie Kobori Enei und Hon'ami Koetsu.

auf dem Foto: Furuta Oribe, mittelalterliches Bild

Furuta Oribe verließ den Kanon von Rikyu. In seinem Roji-Garten erschienen seltene Kiefernarten und zahlreiche aus Stein geschnitzte Lampen. Furuta Oribes Teestube war größer als die von Rikyu. Eine Trennwand trennte einen speziellen Raum für die Bediensteten der Zeremonienteilnehmer, in dem der Boden niedriger war. Dieser Unterschied, ebenso wie die Aufteilung der Quartiere für die Bediensteten, widersprach der Idee des Teehauses als Ort der Erleuchtung für alle ausnahmslos.

Während in Sen Rikyu alle Elemente des Innenraums der Aufgabe untergeordnet waren, ein Gefühl von Schlichtheit und Einfachheit zu erzeugen, trugen diese Elemente in der Teestube von Furuta Oribe dazu bei, ein Gefühl einer mosaikartigen Umgebung hervorzurufen. Oribe hängte bunte Papierstreifen an die Fenster, und jeder bot einen anderen Ausblick als die anderen. IN scrollen bokuseki und eine Komposition aus Blumen standen während der gesamten Teezeremonie nebeneinander, während für Rikyu Bokuseki die Stimmung für den ersten Teil der Teeparty bis zur Pause bestimmte - Nakadati, und Blumen - das zweite.

Furuta Oribe hielt die Teezeremonie in zwei Räumen ab – dem Teeraum und dem daneben liegenden. Kusari no ma wo die Gäste tranken usu-cha und Gespräche zu verschiedenen Themen geführt. Kusari no ma war größer als die Teestube, mit der sie durch einen besonderen Durchgang verbunden war. Hier wurden Teeutensilien ausgestellt, die sich im Aussehen stark von den traditionell verwendeten unterscheiden – asymmetrische Form, beim Brennen deformiert, ursprüngliches Aussehen. Er platzierte in den Tokonoma Bokuseki, die von lebenden Menschen hergestellt wurden, was zu dieser Zeit nicht üblich war, und kürzte auch die Kakemono-Schriftrollen, so dass das Verhältnis von Länge und Breite nicht allgemein akzeptiert wurde.

Als Gründerin gilt Furuta Oribe daimyo-cha, also Teetrinken für große Feudalherren, ein herausragender Vertreter davon war Kobori Eneiu, Teemeister des Shoguns Tokugawa Iemitsu.

Auf dem Foto: Furuta Oribe-Schale, 17. Jahrhundert

KOBORI ENSHU

Kobori Enshu wurde 1579 geboren. Sein Vater, Kobori Masagatsu, beteiligte sich am Bau von Burgen und Residenzen der großen Feudalherren Toyotomi Hideyoshi und später Tokugawa Ieyasu und fungierte als Architekt. Von Kindheit an wuchs Kobori Enshu in einer Atmosphäre der Verehrung der schönen Künste auf: Auf der Burg Hidenaga wurde klassische chinesische und japanische Literatur verehrt und es fanden Noh-Theateraufführungen statt. Schon in jungen Jahren begann Enshu, seinem Vater zu helfen und erlangte bald Anerkennung sowohl als Zivilarchitekt als auch als Gartenarchitekt, nach dessen Plänen Gärten in vielen buddhistischen Tempeln in Kyoto angelegt wurden, sowie als Kalligraph.

Im Bild: Schlossgarten Nijo, entworfen von Kobori Enshu

Kobori Enshu schätzte Sen Rikyus Talent äußerst hoch und verglich ihn mit dem Himmel und sich selbst mit Dreck. Seine Teepartys waren von Schwefel durchdrungen Kirai Sabi oder „schöne Traurigkeit“. Wenn Wabi einen dem Verständnis des wahren Wesens der Phänomene der umgebenden Welt näher bringt, dann ist Sabi die Traurigkeit, die nach diesem Verständnis kommt. Atmosphäre Kirai Sabi entstand aufgrund der hohen semantischen Belastung jedes Möbelstücks und Gebrauchsgegenstandes und ihrer außergewöhnlichen Ausdruckskraft.

Kobori-Enshu-Teepartys fanden in der Edo-Ära statt, der letzten Periode des japanischen Mittelalters, dessen Staatsideologie der Konfuzianismus war, dessen grundlegende moralische Norm die Loyalität der Niederen auf der sozialen Leiter gegenüber den Höheren war, und der alten Traditionen der Samurai wurden im „Ehrenkodex des Kriegers“, Bushido (Weg des Kriegers), verankert. Wenn also für Sen Rikyu der Weg des Tees zur Erleuchtung, zur Identifizierung der „Buddha-Natur“ in einem selbst führte, dann bedeutete der Weg des Tees gemäß den „von Kobori Enshu zusammengestellten Schriften“ „grenzenlosen Respekt und Loyalität gegenüber dem Herrn“. und Vater, der sich um die Angelegenheiten des Hauses kümmert und die Freundschaft mit alten Freunden pflegt.

im Foto: Kobori Enshu, Zeichnung aus dem 17. Jahrhundert

Die Teehäuser von Kobori Enshu sahen überhaupt nicht wie eine Hütte aus - also. Es handelte sich um monumentale Gebäude mit vielen Räumen und Korridoren, umgeben von einer breiten Veranda, die sich sanft in einen Roji verwandelte. Auch das „taufe Land“ war riesig und... Teeutensilien zeichneten sich weder durch die Spiritualität der Waren von Sen Rikyu noch durch die Extravaganz der Formen und Farbkombinationen von Furuta Oribe aus, sondern zeichneten sich durch „Mäßigung“ aus, eine ruhige Harmonie von Farben und Linien. Für jedes Utensil wählte Enshu einen sorgfältig gefertigten Koffer aus, in dem der Gegenstand ständig aufbewahrt wurde.

Platzieren von Utensilien auf Regalen in Kozashiki und in Kusari no ma, Kobori Enshu hat die Demonstration einer großen Anzahl seltener Dinge für die Zeremonienteilnehmer nicht missbraucht - Meibutsu, wie es die Veranstalter von „Teepartys im Wohnzimmer“ taten. Darüber hinaus gab es in den Enshu-Teestuben einen Platz für Diener, die die Teilnehmer der Zeremonien begleiteten.

Auf dem Foto: Kobori Enshu Teehaus

Im 18. Jahrhundert erreichte die Bevölkerungszahl von Edo eine Million Menschen, was die Hauptstadt des Shogunats zu dieser Zeit zur größten Stadt der Welt machte. Und bei der Teezeremonie, die inzwischen zu einem festen Bestandteil des Stadtlebens geworden war, spielte ihre soziale und organisierende Komponente die Hauptrolle.

auf dem Foto: Suzuki Harunobu, 1768 „Teehaus“

Bis zu diesem Zeitpunkt wurde das Teegetränk durch Einrühren von pulverisiertem Matcha-Tee in kochendes Wasser zubereitet und die Teilnehmer der Zeremonie tranken die Suspension. Im siebzehnten Jahrhundert. Die Verwendung von gebrühten Sencha-Blättern kommt in Mode. Seine ersten Popularisierer waren Ishikawa Jozan (1583-1672), der den Dienst verließ und als Samurai begann, den Konfuzianismus zu studieren, sowie Ingen (1592-1673), ein Mönch der Obaku-Zen-Schule, gebürtiger Chinese. Jozean ließ sich am Fuße des Berges Hiei nieder, wo sich einst das Hauptkloster der Tendai-Schule befand, und baute dort ein Haus, das von Philosophen, Schriftstellern und Künstlern besucht wurde.

Auf dem Foto: Stich aus dem 18. Jahrhundert. Künstler Suzuki Harunobu im Ukiyo-e-Genre

Sencha-Teepartys wurden in drei Phasen abgehalten. Zuerst tranken die „Gäste“ Sake in einem Raum, zogen dann in einen anderen Raum, wo Snacks serviert wurden, und tranken anschließend im dritten Raum aufgebrühten Tee. Sencha-Teepartys erfreuten sich im 18. Jahrhundert großer Beliebtheit. Gleichzeitig wurden die Grundregeln für ihre Organisation festgelegt.

auf dem Foto: Kotsushika Hokusai, Stich „Teehaus nach einem Schneefall“ aus dem frühen 19. Jahrhundert

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. In der japanischen Gesellschaft haben große Veränderungen stattgefunden, die sich auch auf die Teezeremonie ausgewirkt haben. Der 11. Iemoto der Urasenke-Schule, Herr Gengeisai (1810–1877), begann mit der Abhaltung von Zeremonien, bei denen die Teilnehmer auf Stühlen an Tischen saßen, und sein Sohn Yumyosai (1853–1924), der 12. Iemoto der Schule, erlaubte Frauen die Teilnahme bei Teepartys, was sogar Sugiki Fusai, einer Schülerin von Sotan, verboten war, und mit der Zeit begannen Frauen, die Mehrheit der Urasenke-Meister zu stellen.

Heutzutage gibt es in Japan viele Formen der Teezeremonie, aber die wichtigsten sind: Nachttee, Sonnenaufgangstee, Abendtee, Morgentee, Nachmittagstee und besonderer Tee (der in Verbindung mit Kalenderfeiertagen, persönlichen Feiern oder Gedenktagen abgehalten wird). ).

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